CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL

Para uma Transreligiosidade sem Fronteiras

2011-09-22T18:46:00.000-03:00

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL:

Para uma Transreligiosidade sem fronteiras .

(Uma nova tecnologia de Trabalho com Plantas Sagradas)

“Um amor universal: não apenas é uma coisa psicologicamente possível; mais ainda: trata-se do único modo final e definitivo, pelo qual podemos amar.”

Teilhard de Chardin

“Grande Mistério, ensina-me a honrar

As leis do Espaço Sagrado,

Os costumes e Tradições,

De todos os credos e raças.

Grande Mistério, ensina-me a desenvolver Os talentos que possuo

E a me comportar com respeito

Na casa dos outros.

Grande Mistério, ensina a criança que há em mim

A aceitar com graça

A parte do Mistério Sagrado

Encontrado em todos os espaços.”

Jamie Sams

“A Fonte do Ser”

“Permite que a Fonte do Ser mantenha o contato contigo: ignora as impressões e as opiniões do teu eu ordinário. Se este eu te fosse de valor em tua busca, haveria encontrado a realização para ti. Porém tudo o que pode fazer é depender dos outros.”

Amin Suhrawardi

Ora, se digo buscar a paz, mas, falo mal do caminho espiritual do meu próximo considerando-o equivocado, “primitivo”, “rival” ou “do demônio”, etc., na prática não estou trabalhando pela Paz e sim pela desunião, e fortaleço o fantasma da injustiça e desigualdade entre os Filhos de Deus. Assim se trabalha pela destruição e pela guerra.

Ensina-nos o beneditino, doutor em Teologia, Anselm Grun, acerca da sabedoria dos padres do deserto: “(...) Sim, para os monges, o não-julgar era um critério para o caminho certo. Pois quem julga os outros ainda não aprendeu a conhecer-se realmente. Hoje em dia, existem muitos movimentos piedosos que vivem às custas dos outros. Eles se definem na medida que ficam rebaixando e ultrajando os outros. Quando alguém tem necessidade de amaldiçoar os homens por seguirem um outro caminho espiritual, isso será sempre um sinal de que seu caminho não é correto. Sua maldição revela o demônio no próprio coração, realidade, porém, que ele não admite. Nestas horas ele recalca e projeta este demônio sobre os outros” Agindo assim acabamos alimentando a estreita visão de que “minha religião é a melhor e única”, não percebendo a óbvia realidade de que todos temos a aprender com todos, pois Deus revelou-Se a todos os povos e culturas de todos os tempos sob diferentes formas e linguagens. Conhecer outras maneiras de compreender e contatar Deus encontradas em religiões diversas da que abraçamos, pode nos auxiliar a enriquecer nossa concepção própria da religação, nos fornecendo chaves importantes para ampliar e aprofundar a vida espiritual dentro do caminho que escolhemos. Tenho atestado este fato em minhas pesquisas e experiência com estados não-ordinários de consciência.

Conforme nos mostra o mestre Jalaludin Rumi “(...) prestar atenção apenas em nomes e formas exteriores, e não no espírito e na essência da religião, leva ao erro e à desilusão.” Ele ilustra esta tese através da seguinte anedota:

“Quatro pessoas, um persa, um árabe, um turco e um grego estavam viajando juntas e receberam um dinar de presente. O persa disse que com isso ia comprar “angur”, o àrabe disse que compraria “inab”, enquanto o turco e o grego eram a favor de comprar “usum” e “astafil” respectivamente. Ora, todas essas palavras significam a mesma coisa, a saber, “uvas”; mas, devido à ignorância que cada um tinha da língua dos demais, imaginaram que queriam comprar coisas diferentes, e assim levantou-se uma violenta discussão entre eles. Por fim, um sábio que conhecia todas as suas línguas apareceu e explicou a eles que todos desejavam a mesma coisa.”`

No espantosamente atual livro atribuído à Lao-Tsu, o “Hua Hu Ching”, encontramos um diálogo sumamente esclarecedor acerca da questão do apego às formas exteriores das Religiões:

“Venerável Mestre, quais são as características de alguém que amadureceu espiritualmente?”

“Gentil príncipe, a pessoa espiritualmente amadurecida não segue uma religião dualista. A maioria das pessoas reverencia a descendência, ao passo que quem é maduro espiritualmente acolhe a Fonte e jamais se torna escravo de nenhum movimento social ou religioso. Ele considera o mundo como sua família e aceita todas as pessoas como seus irmãos e irmãs. Presta seu serviço a todos e não espera recompensa. Foi além de todos os obstáculos relativos à percepção e consegue enxergar através de todos os variados nomes que criam discriminação e hostilidade; entretanto, respeita a variedade natural e as diferenças, além de tratar todas as coisas como iguais entre si.”

Jung nos recorda que apesar de as religiões se fundarem em bases eternas, arquetípicas, suas roupagens rendem tributo ao temporal e efêmero, necessitando portanto, de constante revivificação e de se refundirem em novas formas. Seguimos o dito de Jesus onde, o “Vinho Novo” da experiência viva e renovada, da revelação direta, necessita de “Novos Odres”, novas formulações, para permanecer vital e atual.

Paul Tilich nos recomenda que não deve cessar entre nós a luta por libertar as profundezas essenciais da religião das distorções que provém de suas particularidades: ”Portanto, ao dialogar com outras religiões, não podemos tentar sua conversão; pelo contrário, devemos tentar dirigir as outras religiões às suas próprias profundezas, até aquele ponto em que percebam que são testemunhas do Absoluto, não elas próprias o Absoluto.” Complementa Anna Lemkow: “Uma religião é tanto mais verdadeira quanto mais apontar além de si mesma para aquilo do qual é testemunha e manifestação parcial. No encontro com outras religiões, o objetivo desejável é a penetração mútua até aquele ponto no qual a visão do próprio sagrado nos libera da servidão a quaisquer das manifestações particulares do sagrado.”

Hermann Hesse descreve uma “Porta Estreita” que algumas almas tocadas pelo universalismo experienciaram em diversos tempos e lugares:

“Evito desorientar os adeptos de uma Igreja ou comunidade religiosa em sua crença. Para a maioria das pessoas, é muito bom pertencer a uma Igreja e a uma crença. Aqueles que dela se separam enfrentam logo em seguida uma solidão e muitos passam novamente a suspirar pela comunidade anterior. Só no fim do caminho descobrirão que entraram numa nova comunidade, grande mas invisível, que abrange todos os povos e todas as religiões. Ficarão mais pobres de tudo que é dogmático e nacional, e mais ricos através da irmanação com os espíritos de todos os tempos e de todas as nações e línguas.”

Este estado é magistralmente descrito pelo grande mestre Jalal ud-Din Rumi em um poema místico intitulado “O que não sou”:

“Que devo fazer, ó muçulmanos,

se já não me reconheço?

Não sou cristão, nem judeu,

nem mago, nem muçulmano.

Não sou do Oriente, nem do Ocidente,

nem da terra, nem do mar.

Não venho das entranhas da natureza

nem das estrelas girantes.

Não sou da terra, nem da água

nem do fogo, nem do ar.

Do empíreo não sou,

nem do pó deste tapete.

Não sou da tona, nem do fundo,

nem do antes, nem do depois.

Nem da Índia, nem da China

nem da Bulgária, nem de Saqsin;

não sou do reino do Iraque,

nem da terra de Khorassan.

Nem deste mundo, nem do próximo,

nem do céu, nem do purgatório.

Meu lugar é o não-lugar,

meu passo é o não-passo.

Não sou corpo, não sou alma.

A alma do Amado possui o que é meu.

Deixei de lado a dualidade,

Vejo os mundos num só.

Procuro o Um, conheço o Um,

vejo o Um, invoco o Um.

Ele é o Primeiro e o Último,

o exterior e o interior.

-Nada existe senão Ele.(...)”

As pesquisas recentes provenientes de diversas fontes apontam para o dado inexorável de que a alma possui uma dimensão cósmica e é inexoravelmente ecumênica. Em várias vidas passamos por diversos caminhos espirituais e muitos de nós, quer ocidentais ou orientais, trazemos em nós formas religiosas que transbordam do meio religioso em que fomos criados: as religiões do Oriente, Budismo, Hinduísmo, Sufismo, o Xamanismo, Mistérios Egípcios, Gnose, cultos antigos e medievais, e outras “afinidades” espirituais que, usualmente, não sabemos de onde vem.

Ao experienciarmos, em um estado de consciência amplificada, por exemplo, meditação, trabalho xamânico, Terapia de Vidas Passadas, etc., percebemos que vivenciamos afinidades profundas com formas religiosas e culturais que não conhecíamos nesta vida e a sensação de familiaridade é total.

Cercear a alma dentro de apenas um invólucro religioso é repressivo e anti-natural. Encontramos em nosso abençoado Brasil, abundante de oportunidades de contacto com múltiplas e diferentes formas da vida religiosa, que coexistem e se entrecruzam para formar nossa consciência espiritual, pessoas que apresentam em uma cosmovisão religiosa, sua própria síntese entre os elementos plurais que absorveram no convívio com várias formas de religiosidade ao longo do seu processo existencial.

A orientação da Arca, enquanto espaço não-doutrinário, não-diretivo, “Escola do Espírito Santo”, é pela experimentação, pela gnose ou conhecimento direto, vivencial, guiado pelo Eu- Superior, Si-Mesmo, Atman, Cristo interno, Mestre Interior, Guia, Anjo da Guarda, etc...

Conforme o sugerido pelo texto do budismo primitivo,Kalama-Sutta: “Não creiais na fé das tradições, quaisquer que sejam seus méritos e honrarias, através de muitas gerações e em muitos lugares; não creiais numa coisa só porque muitos crêem nela; não creiais sobre a fé dos sábios do passado; não creiais no que imaginais, pensando que um Deus vos inspirou. Não creiais em nada sobre a única autoridade de vossos mestres e sacerdotes. Após exame, crede no que vós mesmos experimentardes e reconhecerdes razoável, no que for conforme o vosso bem e ao bem alheio.”

Um sábio discípulo, que era o príncipe do país pediu que Lao-Tsu os instruisse acerca de como “(...) deveriam os homens e mulheres inclinados a obter a consciência exata da sua verdadeira natureza acalmar a sua mente? Por que senda deveriam seguir a fim de harmonizar sua mente com todos os aspectos da vida?”

“Respondeu o velho mestre: ”Ora, ora, alguém virtuoso e íntegro cuida de quantos praticam a virtude e o altruísmo. Alguém virtuoso e íntegro também orienta os que não praticam a virtude e o altruísmo, como disseste.

“Escuta o que te digo. Qualquer pessoa boa inclinada a obter a consciência de toda a verdade deveria seguir o Caminho Universal para abrandar a mente e para harmoniza-la com todos os aspectos da vida.”

“(...) Todos os meus amigos e discípulos deveriam harmonizar a mente com toda a vida e não ter nenhum antagonismo com respeito a qualquer ser vivo, quer quer tenha nascido do ventre, do ovo, da umidade ou de qualquer outro tipo de transformação; quer seja ou não de pensar; quer tenha forma ou seja informe. Vós deveríeis acabar com toda discriminação individual e absorver todas as coisas na unidade harmoniosa”.

“A virtude do ser muito desenvolvido acolhe todas as pessoas e coisas e dissipa as trevas que os isolam. Conquanto vidas sem conta sejam iluminadas, a que não tem consciência do todo na verdade não ajuda ninguém. Por que é assim? Gentil príncipe, se a pessoa ainda possui os conceitos mentais da divisão do eu e dos outros, do masculino e do feminino, da longevidade e da brevidade, da vida e da morte, e assim por diante, em sucessão ilimitada, a pessoa não possui a consciência que a tudo abarca.”

Sendo assim ele sugere que “A pessoa não deveria limitar seus serviços fazendo distinção com base na cor, na nacionalidade, na família ou nos relacionamentos sociais, nas percepções sensoriais, ou em quaisquer outras condições relativas. Limitar os modos por que uma pessoa prestaria serviços aos demais para ser condizente com suas preferências pessoais é, em si, coisa prejudicial.”

Num mundo globalizado e interdependente é essencial nos darmos as mãos, árabes e judeus, muçulmanos e cristãos, espíritas e evangélicos, espiritualistas e ateus materialistas, a solidariedade é, atualmente, um imperativo de convivência pacífica e da própria sobrevivência e salvação do planeta. Dessa maneira, nos deparamos com a situação inexorável descrita pelo psicólogo clínico, professor de psicologia e ex-pastor Dadid Elkins, que “nunca antes na história do mundo tantas pessoas tiveram tanto contato com tantas culturas diferentes da sua própria.”

Continuando a argumentação ele traz à luz a vivência inexorável de muitos de nós, que nos ensina algo decisivo e profundamente espiritual: “Como estamos expostos a essas realidades múltiplas, torna-se cada vez mais difícil manter nossa própria realidade como a única verdadeira. Somente os mais protegidos dentre nós são capazes de faze-lo. A maior parte de nós é forçada a reconhecer que existem outras realidades tão viáveis quanto a nossa e que o que temos por verdadeiro pode ser mais relativo do que gostaríamos de reconhecer.”

Isso explica, de certo modo, algumas indecisões de muitos, que oscilam entre várias realidades representadas por diversas instituições religiosas que se contradizem mutuamente, frequentando a igreja cristã, o astrólogo, o centro espírita, a meditação, o yoga, etc., embora com conflitos, buscando realizar sua síntese pessoal em uma singular relação com o sagrado, com Deus.

Concordamos com o que David Elkins propõe neste ponto de nossa reflexão: “Esse colapso de nosso centralismo religioso e a abertura de nós mesmos a outras tradições é o primeiro passo na nossa evolução espiritual”. Perfeitamente sintonizado com a perspectiva espiritual canalizada que sempre tivemos e é a base da Arca da Montanha Azul, fazemos nossas suas palavras: “Se estamos aptos a avaliar nossa própria tradição religiosa com a consciência de que ela não detém o monopólio da verdade espiritual, então podemos respeitar outras tradições e abrir o nosso coração para o que elas têm a oferecer”.

Existe um grande obstáculo a essa proposta que temos de trabalhar em nossas instituições e ensinamentos espirituais e, principalmente, em nossos corações: “Mas não é fácil nos abrirmos para outras perspectivas. Muitos de nós aprenderam que questionar a própria religião ou investigar as religiões dos outros é errado e até mesmo um ato de blasfêmia contra Deus e de traição à nossa tradição. Tabus religiosos como esses estão muitas vezes profundamente enraizados na psique humana, e é preciso muita coragem para transcendê-los. Mas, por difícil que possa parecer, vejo a relativização de nossa tradição e a abertura para outras perspectivas como o primeiro passo em direção à maturidade espiritual”. Para além da percepção de que “(...) existem muitos meios de cultivar a alma que nada tem que ver com religião” nos defrontamos com a necessidade de assumirmos a responsabilidade pelo próprio desenvolvimento espiritual, usando o discernimento para filtrar o que está conforme nossa consciência na tarefa, em parte sempre solitária, de cultivo de nossa alma.

Nesse percurso de universalização dos corações e mentes, a transformação das antigas crenças, embora sofrida, se faz indispensável, e, “(...) a incompreensão por parte da família e dos amigos pode ser quase devastadora”, como sugere David.

Mas, temos igualmente a consciência de que, esta é a Redenção da Torre de Babel, conforme nos prega a filosofia da Arca, e de que trabalhar pela união no respeito e na diversidade de todas as Tradições espirituais nesse momento histórico, é a tarefa mais sábia e prudente que podemos realizar. Desse modo nos conforta David: “Mesmo assim, nosso nascimento para uma consciência espiritual mais ampla é, em última análise, compensador. Irrompemos numa nova realidade que transcende o confinamento estreito de nossa própria cultura e credo. Nossa identificação move-se, para além do nosso clã, em direção à espécie humana como um todo, quando percebemos que os anseios espirituais de nosso próprio coração são a canção universal de toda a humanidade. O universo torna-se o nosso templo, a terra, nosso altar, e a vida diária, o nosso pão sagrado. As tradições orais, a literatura da sabedoria e o acervo espiritual do mundo tornam-se nossas escrituras, e toda a humanidade, independentemente de nação, raça, cor ou credo, torna-se a nossa congregação”. Esta é a meta do preparo espiritual da Arca, uma inter-religiosidade na base, sem hegemonia de uma tradição sobre a outra, numa abordagem radicalmente plural.

Vale a pena explicitarmos melhor o que definimos por pluralismo, a marca registrada do caminho espiritual do membro da Arca, uma proposta a ser inserida em todas as instituições religiosas. Assim o define o analista junguiano Andrew Samuels: “O pluralismo é uma atitude em relação ao conflito que tenta conciliar diferenças sem impor uma falsa solução para elas e sem perder de vista o valor próprio de cada uma destas posições. Enquanto ideologia, o pluralismo busca manter a unidade e a diversidade em equilíbrio - uma batalha tão antiga quanto a própria humanidade- em religião, filosofia e política, para suportar as tensões que se criam entre o uno e o múltiplo.”

Dentro dessas perspectivas, desembocamos em algumas posturas e conclusões que convergem perfeitamente com as colocações de frei Leonardo Boff: “O politeísmo não representa um estágio inferior da evolução religiosa rumo ao monoteísmo. Bem compreendido, não quer tanto afirmar a multiplicidade de divindades, mas as mil faces da mesma e única Divindade, do único Mistério de comunhão, vinculado à dinâmica aberta do mundo e do espírito. O monoteísmo, por sua vez, caminha pari passu com o surgimento de visões imperiais unitaristas que empobrecem a polivalência do sagrado.”

Ao acabar o Dilúvio Noé viu brilhar um Arco-Íris no céu. Esta imagem é o símbolo e o selo de uma nova aliança entre Deus e os homens. Para algumas tribos de índios norte-americanos existe a idéia de que a Roda do Arco-Íris representa a promessa de paz entre todas as Nações e entre todo o Povo. A Raça do Arco-Íris vem reforçar a igualdade entre as Nações e se opõe à idéia de uma raça superior que controlaria ou conquistaria as outras raças.”

Fica aqui comprovado que essa visão unificadora não é algo isolado em uma dada cultura ou comunidade. Ela talvez represente a esperança de entrarmos em uma nova era de cooperação, prosperidade para todos e de paz definitiva. Para sua materialização é necessária a contribuição e responsabilidade de cada um de nós. Só assim inauguraremos, aqui e agora, um futuro melhor para toda a humanidade. Que Deus nos ajude nesta grandiosa tarefa!

Rio, 21 de março de 2003.

Philippe Bandeira de Mello.

Mestre Irineu e Seus Companheiros

2011-05-24T23:48:00.000-03:00

A História do Brasil ensinada para nossas crianças e jovens, carentes de referências e exemplos de vidas construtivas, ao focalizar reis e rainhas, militares e políticos, personagens que nem sempre preenchem de maneira salutar esta lacuna, pouco ou nada faz referência aos mestres, curadores e cientistas, que dedicaram sua vida a ensinar, a tratar, a perscrutar novos caminhos para a expansão da consciência, para reeducação e terapia, e para o aprimoramento ético de nosso povo. Gostaria que, nas aulas de História do Brasil, se falasse sobre a história de grandes brasileiros, dentre eles, Mestre Irineu, Frei Daniel, Mestre Gabriel, Dra. Nise da Silveira, e muitos outros, com obras edificantes e de repercussão internacional, aportando exemplos de dedicação a ideais que são remédio para a situação de crise de valores que ora atravessa toda a humanidade.

Mestre Irineu foi um pilar espiritual cuja importância cresce com o passar do tempo e com o aumento de consciência da decisiva relevância de sua missão, religiosa e psicológica, para a transformação salutar da psique e da sociedade humanas que urge se realizar em nosso tempo moderno. Pioneiro em trajetória e campo incomuns, desbravador dos continentes interiores, arauto do resgate de uma decisiva visão ancestral da realidade invisível que nos cerca, comparo Mestre Irineu, nosso querido Padrinho, o grande patriarca da doutrina do Santo Daime, como alguém, qual Moisés, que foi destinado a guiar o povo, escravizado pelas formas exteriores e esvaziadas de religião, de uma vida espiritual sem a experiência direta com o sagrado, através dos desertos de um processo psico-espiritual misterioso rumo a um novo patamar de consciência, com o auxílio do Maná (o Santo Daime), da via da revelação divina, que conduz o buscador para a “Terra Prometida” de uma existência mais plena conduzida por Deus, pelos Seres de Luz ou pelo Eu Divino (o Si-Mesmo em termos psicológicos).

Mas, o que é o Santo Daime? O Santo Daime constitui o mais excelente remédio para a crise perceptual, ética e espiritual que atravessa nosso mundo. Conforme demonstro em meu livro, longe de ser uma droga, representa uma tecnologia ancestral, muito avançada, resgatada pelo nosso amado pioneiro, desbravador de caminhos novos.

Uma das revolucionárias propriedades misteriosas dessas especiais Plantas Sagradas que descrevemos em nossa pesquisa e que as distinguem das drogas, perigosas e alienantes, é a de educar, ensinar, de tal maneira que têm sido nomeadas de Plantas Mestras ou de Plantas Professoras. Dentre as suas várias propriedades misteriosas, a dimensão pedagógica da experiência por elas proporcionada é tão surpreendente quanto reconhecida por mestres e seguidores de diferentes linhas e escolas. Para terapeutas junguianos e transpessoais, é um dado familiar, inexorável e espantoso, o de nos darmos conta do quanto podemos aprender a partir de experiências com as dimensões mais profundas de nossa própria psique. Reconhecendo esta função de guiar que está presente na alma humana, Jung nos ensina que “(...) o inconsciente, às vezes é capaz de mostrar uma inteligência e intencionalidade superiores ao juízo possível no momento.” Sem dúvida, o Santo Daime / Vegetal atesta o fundamento sólido da posição que marca uma das mais importantes divergências entre Jung e Freud: a descoberta da função orientadora interior, da capacidade de guiar que o inconsciente possui, com amplas repercussões para a prática da psicoterapia, para o processo de desenvolvimento psicológico, a individuação, e para a compreensão de uma das mais importantes e surpreendentes propriedades destas “Plantas dos deuses” ou Enteógenos. Todos os mestres, padrinhos, xamãs e sacerdotes experientes são unânimes em afirmar que a Bebida Sagrada ensina. Uma pessoa pode tornar-se um mestre, padrinho ou xamã usando a Ayahuasca ou Santo Daime, mas, não utilizando uma droga.

A partir dessa propriedade, vemos surgir novas revelações, novas técnicas e rituais, maneiras de trabalhar com o Enteógeno, de uso muito antigo, a partir das próprias experiências com ele, como se ele estivesse nos ensinando caminhos novos, capítulos novos, instruções renovadas. Mestre Irineu, alma de ímpar envergadura interior, “aprendeu” com o Daime, com a Virgem da Conceição, entre inúmeras coisas, a sua Doutrina, os símbolos adotados, sua musicalidade, o Fardamento, os Hinos com a mensagem de um novo Caminho espiritual com poder para despertar o homem contemporâneo da inconsciência acerca do valor do cultivo da alma, da vida espiritual, da reverência para com a Mãe Natureza e seus Mistérios Sagrados e os principais elementos de seu Trabalho sagrado. Além da beleza musical e poética, da simplicidade profunda dos ensinamentos, precisamos considerar que esta via de “religação” se difundiu pelo mundo e conquistou muitos adeptos, promovendo intensas experiências místicas, inclusive em pessoas que não falam o português, aprendendo assim, diretamente do Santo Daime, algo tão significativo que tem sido capaz de transformar suas vidas. Para descobrir as riquezas do nosso Pai criador, Mestre Irineu, após a Viagem Sagrada (hino 89) de aprendizado com a Mãe Divina, por meio da “Voz” (e da Visão), que se anuncia em tom imperativo (conforme as descrições de Jung acerca da fenomenologia do Si-Mesmo), funda uma religião gnóstica moderna que, conforme sua percepção avançada no tempo e no espaço, teria o destino de “doutrinar o mundo inteiro”, tendo alcançado, até agora, eficaz penetração em vários países, expandindo-se e tendo seu valor reconhecido em muitos lugares fora do Brasil. Nenhuma droga alucinógena conhecida foi capaz de desenvolver em torno de si tantas excelentes e riquíssimas manifestações culturais, conquistando respeito e credibilidade diante de tantos membros produtivos de nossas sociedades, alguns com sólida formação científica. A Pedagogia dessas Plantas é ampla e supra-racional, auxiliando as pessoas a perceberem o fantástico, o “paranormal”, o mítico, o mágico, as sincronicidades que existem em suas vidas, contribuindo para uma visão mais holística, mais abrangente e integrada da realidade que nos cerca. Conforme constata o pesquisador e colega Ralph Metzner: “A utilização da ayahuasca por algumas igrejas brasileiras vem ganhando milhares de seguidores nas Américas do Sul e do Norte, e também na Europa, crescendo assim, vertiginosamente em número e influência. Encontramo-nos, portanto, diante de uma substância que tem contribuído profundamente para a modificação dos indivíduos, e que já começa a fomentar alguma coisa muito próxima de um amplo movimento de transformação cultural.” Assim, temos fundamentação abundante para o reconhecimento da Ayahuasca / Santo daime / Vegetal / Yagé, como patrimônio imaterial brasileiro.

Nessa Missão sagrada de resgate dos saberes ancestrais e de inovação cultural por meio deles, é inestimável o papel de Mestre Irineu, um grande brasileiro revolucionário da consciência, da religião e da nossa cultura!

Philippe Bandeira de Mello- 12/ 11 / 2010

26 Jan 2011 Sacred Medicine Festival - Alto Paraíso, Brasília

2011-01-21T15:46:00.001-02:00

*Reproduzido do site oficial do Templo Mãe D'agua, Ayahuasca Dreams: http://www.yatra.yage.net/

“Sacred Medicine Festival”

A Gathering For World Peace

(26th / 19:00 Ritual with Philippe Bandeira – Arca da Montanha Azul (Mãe D’agua))

Alto Paraiso – Goias - Brasil

Un dos principais centros de Ayahuasca e Vida Alternativa

15 - 31 de Janeiro, 2011

Estamos muito felizes de apresentar nosso primeiro “Sacred Medicine Festival” (Festival de Medicina Sagrada) acontecendo no Templo “Mãe D’agua” e “Jardim de Juramidam”.
O Festival apresenta várias tradições de Ayahuasca e a "Native American Church" (Igreja Nativa Americana), muitos diferentes rituais, e a Arte Visionária Ayahuasqueira Peruana.

January 15th till 31st, 2011

We are proud to present our first “Sacred Medicine Festival” happening at the Temples “Mãe D’agua” and “Jardim de Juramidam”.
This Festival introduces a variety of traditions of Ayahuasca and the Native American Church, in several different rituals, and the Ayahuasca Visionary Art from Peru.

The many languages and belief systems expressed through the sacred medicines will enhance your spiritual search.
Many types of music will be played during this event, celebrating the divine.
We will also have a “Feitio” (the making of ayahuasca) for you to participate and see how this sacred medicine is made.
The “Feitio” will start with harvesting the plants in our ethno-botanical gardens, to prepare it for cooking.
The sacred drink will be served throughout the “Feitio”.

“Our Festival is a prayer for world peace and the evolution
of the collective consciousness”

On line booking closed

Further bookings please go to EcoNois, Alto Paraiso, 11:00AM to 17:00 PM,

from Jan. 14th and everyday during the festival

EcoNois is our Meeting Place

Rua Ari Ribeiro Valadão, the main road of Alto Paraiso next to Banco do Brasil. The check in, donations, sign of the term of responsibility, tickets and the transport to the temple will all be done at EcoNois. For last minute registration, food, sharings, hanging out, visionary Ayahuasca art, indigenous art, etc...

Meet us there!!!

Program:

15th / 19:00 Caboclo’s Ritual with Yatra (Mãe D’agua)
16th / 19:00 Ritual with Colombian Curandero Mao Tanka and Raja (Mãe D’agua)
17th / 19:00 Ritual with Bané – Caxinawá tribe (Mãe D’agua)
18th / 19:00 Cura Ritual with Yatra (Mãe D’agua)
19th / 19:00 Native American Cerimony with Kuauhtili Mexica (Mãe D’agua)
20th / 15:00 Harvest Ritual for the “Feitio” (Mãe D’agua)
20th / 20:00 Ritual with Colombian Curandero Mao Tanka and Raja (Mãe D’agua)
21st / 12:00 to 18:00 Ritual to open the “Feitio” (Jardim de Juramidam)
21st / 20:00 Ritual to open the “Feitio” (Jardim de Juramidam)
22nd / 19:00 Ritual with Darshan (Jardim de Juramidam)
23rd / 12:00 till 18:00 “Feitio” Ritual (Jardim de Juramidam)
23rd / 20:00 “Feitio” Ritual (Jardim de Juramidam)
24th / 19:00 Ritual with Bané – Caxinawá tribe (Mãe D’agua)
25th / 19:00 Ritual with Kogi Mamo elder Akindue from Colombia and Kathi (Mãe D’agua)
26th / 19:00 Ritual with Philippe Bandeira – Arca da Montanha Azul (Mãe D’agua)
27th / 19:00 Celebration Ritual with Yatra (Mãe D’agua)
28th / 19:00 Ritual with Darshan (Jardim de Juramidam)
29th / 19:00 Santo Daime Ritual – Cura with Neves and Maurilio (Mãe D’agua)
30th / 19:00 Ritual with Colombian Curandero Nando and Kathi (Mãe D’agua)
31st /19:00 Native American Ceremony with Kuauhtili Mexica (Mãe D’agua)

The program is flexible and can change.

Facilitators:

Yatra

Grandmother and Natural Healer
Founder of “Friends of the Forest” in Amsterdam”.
Leading rituals around the world since 1993. Implemented the first drug addiction treatment program with ayahuasca in Europe.
Founder of “Centro de Concientização dos Amigos da Floresta” and
Temple “Mãe D’agua” In Alto Paraiso.
Well known for her ayahuasca music.
Produced several CDs.

Team from the Temple “Mãe D’agua”

Includes professional musicians, experienced healers and helpers
working with Yatra for the last 16 years

Hernando Villa

Colombian Curandero.
Has worked with the Camsra, Kogis, Sionas, Kofanes and Emberas
indigenous groups, the ways of plant medicine, and ancient wisdom.
He offers his music in prayer circles,
with tribal elders, and in youth leadership projects.
His prayers are focused around the temascal, pipe ceremonies,
and medicinal purification.

Kathi

Dancer/Healer from Germany/South Africa
honors the Voice of the Grandmother and supports the Prayer of the Woman.
She prays with the elements, and their purifying powers,
has spent time with elders from many tribes in Africa, the Lakota,
Navajo and Cherokee of North America and the
Camsra and Kogi of Colombia.

Akindue

Akindue is a Mamo elder from the Kogi Nation of northern Colombia. He carries ancient knowledge of South America. Akindue leads ceremonies with the sacred plant San Pedro/ Aguacoya with prayers and songs for the healing of mother earth’s waters.

Mao Tanka

Colombian Curandero.
Leading ceremonies for many years.
Disciple of the Putumayo’s elders and Amazonian tradition.
Well known for his vast knowledge,
offering rituals around the world.

Raja

German Musician.
Plays with Carioca for many years.
Leading rituals with Mao Tanka.
Together they’ve created a unique and powerful
combination of Amazonian tradition from Colombia
and the music Spirit of Carioca.

Bané

Native Caxinawá Indian
Leading rituals from the
Amazonian tradition
Disciple of the tribe’s Elders,
was chosen to continue
their tradition into the new generation of the tribe.

Darshan

Founder of the Templo
“Jardim de Juramidam” in Alto Paraiso
She has the “Casa de Feitio”, and prepares a potent “Ayahuasca
Brew” according to Amazonian tradition.
She will be leading the “Feitio” (the making of the ayahuasca)
during the Festival,
kindly sharing her knowledge with us all.

Neves - Santo Daime

Santo Daime is the most well known tradition of Ayahuasca in Brasil.
Founded by Mestre Irineu and followed by
Padrinho Sebastiao.
Neves is the daughter of Padrinho Sebastião, and will present
the Cura (healing) Ritual from her father.

Maurilio – Santo Daime

The main maker of ayahuasca
from the Santo Daime in the Acre Amazons.
With his wife, Neves, they direct the Community "5000" in
Rio Branco, founded by her father, Padrinho Sebastião.

Philippe Bandeira

Founded in 1989, the first Barquinha
Church outside Acre, in Rio de Janeiro.
In 1997, he founded and directs up to today,
the holistic circle “Arca da Montanha Azul” also in Rio,
an ecumenical space for investigation,
and interchange between the
Sacred Traditions, with the ritualistic use of ayahuasca.

Kuauhtli Mexica

A Sundancer and Mexica-Aztec dancer.
Leading Peyote Ceremonies for over 30 years, within the tradition
of the Native American Church with the
“Sacred Water Drum” and “Half Moon Altar”.

Ayahuasca Visionary Art from Peru

Pablo Amaringo, Anderson Debernardi and Felix P. Aguirre

The Temple “Mãe D’agua”

It is 1.8 KM up the hill from the Village Alto Paraiso.
There will be transport available from the village to the temple and back on the days of the rituals.
The transport will leave from the main street of Alto Paraiso,
Rua Ary Ribeiro Valadao, in front of "EcoNois", next to Banco do Barsil.
It will start 1:30 hour before the beginning of the ceremonies till 15 minutes before. it will be coming and going to pick up more people. It will cost R$8,00 to go to the Temple and R$12,00 to come back from the temple (in the middle of the night), per person.

The Temple “Jardim de Juramidam”

It is in the Village at a walking distance from the guesthouses.

What to bring:

Rain coat
Flash light
Sleeping bag to seat on
(The temple will provide only a straw mat on the floor).

Please take your shoes off, before entering the temple.

Dress in warm WHITE CLOTHES
(It can get cold)

Minimum Donation in Brazilian Reais:

R$ 75,00 per person per ritual

Space is limited.
Participation only with reservation and booking.

Alto Paraiso

We do not arrange accommodation for the Festival.
You can contact

travessia@travessia.tur.br

They have a list of all guesthouses and hotels in Alto Paraiso,
and can help you with your accommodation according to your budget.
They can also arrange transport if you want to come
from Brasilia to Alto Paraiso by car.
It costs around R$ 300,00 one way, depending on the size of the car you need.
They can pick you up at the airport and bring
you straight to Alto Paraiso to the guest house of your choice.

You can come to Alto Paraiso by bus
leaving from Brasilia.
There are two bus stations in Brasilia.
You need to get a taxi from the airport to the bus station,
as there are no buses doing this service.

Here is the time for the buses leaving from
Brasilia, passing by Alto Paraiso:

Nova Rodoviaria (next to Park Shopping)

Company Real Expresso – leaves at 10:00 AM and 21:00 PM

Rodoviaria do Plano Piloto (next to Conjunto Nacional)

Company Santo Antonio – leaves at 07:00AM, 11:45 AM and 15:00 PM

Those buses only stop in Alto Paraiso on their way to their final destination,

so don’t miss the stop, or you will end somewhere else.

There are many restaurants to eat in the village.
Average price for a meal is around R$ 15,00.
“Oca Lila” is our favorite for vegetarian food and organics.
“Jato”, "jambalaia", and "Avalon" are a wonderful choices if you eat meat.
They are all very easy to find.
And of course there are other choices as well.

For Festival information contact:

yatra@yage.net

On line booking closed

Further bookings please go to EcoNois, Alto Paraiso, 11:00 AM to 17:00 PM, from Jan. 14th and everyday during the Festival

EcoNois is our Meeting Place

Meet us there!!!

Looking forward to see you!

27 Novembro: Mesa Redonda: "Amor, Relacionamento e Intimidade para a Vida Espiritual"

2010-11-21T12:18:00.001-02:00

Palestrante: A.S.A. Dada

2010-11-20T23:34:00.002-02:00

ACHARYA SUVEDANANDA AVADHUTA (Dada), Monge das Philipinas encarregado do departamento da Ananda Marga na América do Sul (caminho de bem-aventurança), Condutor de Kiirtan e Meditação.

Ananda Marga, o Caminho da Bem-Aventurança, é uma Organização Internacional Espiritual e de Serviço Social fundada na Índia em 1955 por Shrii Shrii Anandamurti e conta com milhões de membros em todo o mundo.

Mediante as práticas oferecidas pela Ananda Marga, se desenvolve um excelente estado de saúde, grande força mental e poder de concentração, além de profunda paz e alegria no coração.

A Ananda Marga procura combinar práticas espirituais (meditação, posturas de Yoga, conduta moral e dieta natural adequada) com o serviço dinâmico ao próximo (escolas, clínicas médicas, orfanatos, cooperativas, asilos para idosos e outros projetos para o benefício da humanidade).

Os membros desta entidade procuram desenvolver-se em todos os aspectos da VIDA: físico, mental, moral, social e espiritual para assim contribuir para o melhoramento do planeta.

Seu lema é "Auto-realização e Serviço à Humanidade."

Contato:
Ananda Marga
Travessa Santa Leocádia, 30 - Copacabana
(21) 2255-5549

Palestrante: Alexandre M. Cabral

2010-11-20T23:20:00.002-02:00

ALEXANDRE MARQUES CABRAL
Pastor Evangélico, Autor e Professor de Filosofia e Teologia, Doutorando em Filosofia na UERJ.

Contato:
ALXCBRL@yahoo.com.br

Palestrante: Athamis Bárbara

2010-11-18T13:25:00.007-02:00

Athamis Bárbara - Mulher Beija-flor do Clã do Pássaro Trovão. Iniciada na Tradição Ojibway com mestres ainda vivos, também recebe ensinamentos de seus ancestrais através de sonhos. Vive e tem prazer em levar as tradições antigas para o povo da cidade. Trabalha no Rio de Janeiro e em várias capitais brasileras e ministra cursos de formação sobre xamanismo na França e Bélgica há vários anos. Regularmente vai à America do Norte e América do Sul levar as técnicas ancestrais de cura, seja fazendo oficinas de tambores xamânicos, ensinando jornadas xamânicas através do som do tambor, resgatando almas ou fazendo workshops de danças sagradas. É lider de cerimônia e lidera rituais de passagem para homens e mulheres. Enriquece suas vivências com seus estudos socio-psicopedagógicos, arteterapêuticos e de formação de líderes.

Athamis Bárbara, 47 anos, pedagoga, casada, mãe de duas crianças, nasceu no Rio de Janeiro, mas foi criada no Amazonas. Durante anos, negou sua conexão com seus ancestrais que lhe apareciam em sonhos. Há 14 anos resolveu aceitar essa missão que lhe foi dada e, finalmente, passou a lembrar, primeiro a si mesmo, depois a outros, que somos mais felizes quando descobrimos nossa missão nesse planeta e o quanto nossos ancestrais, nossos aliados de poderes e a comunidade em geral nos podem no cumprimento dessas tarefas. Resgatando rituais ancestrais, hoje ministra aulas de danças ancestrais de diversos povos, facilita rituais de passagens para homens e mulheres e utiliza técnicas xamânicas para resgatar o que há de mais importante dentro de uma pessoa: a si mesmo.

Contato:
barbaratha@hotmail.com
http://athamis.blogspot.com/

Palestrante: Bernadeth Meneses

2010-11-18T13:13:00.001-02:00

Bernadeth Meneses (Pombo) é professora e astróloga védica há 20 anos. Sendo nacional e internacionalmente conhecida, e tendo atendido milhares de clientes, Bernadeth Meneses continuamente realiza cursos de Astrologia Védica, Vastu-Shastra, Rasa-Shastra, Mitologia e Filosofia Védica, difundindo assim seus conhecimentos da cultura sem precedentes da Índia Antiga.

A Astrologia Védica é uma das ciências encontradas nos Vedas, as antigas escrituras sagradas da Índia. Conhecida como Jyotish, ou a "Ciência das Luzes", existente há mais de 5.000 anos (vide História). A Astrologia Védica é ainda hoje praticada na Índia e em outros países do Oriente. Grandes eruditos consideram-na o método astrológico de maior índice de precisão, tanto nas previsões quanto na análise dos eventos da vida. Por ter tido amplo desenvolvimento nos últimos 5.000 anos, a Astrologia Védica proporciona inúmeros benefícios àqueles que buscam orientação para suas vidas.

Através da Astrologia Védica, aprendemos, por um lado, a lidar com aspectos importantes de nossa vida, tais como saúde, amor, profissão, finanças, etc., e obtemos, por outro lado, uma visão clara e precisa de nosso caminho evolutivo espiritual. A Astrologia Védica tem como base a filosofia dos Vedas, corpo de conhecimento que trata dos sistemas de Yoga mediante os quais podemos transcender a Lei do Karma; por isso, possui o método mais autêntico de identificar nossas vidas passadas e orientar-nos para que possamos harmonizar nossos potenciais energéticos positivos e negativos.

Contato:
bernadeth@vedajyoti.com
http://www.vedajyoti.com
http://vedajyoti.blogspot.com

Palestrante: Fabiano Txanabane

2010-11-18T12:55:00.000-02:00

Fabiano Txanabane.
Índio Curador Huni Kuin - Acre, Amazônia.
Filho do Cacique Siã Huni Kuin, neto do Pajé Sheimutu e do Cacique Sueiro.
Fabiano é um representante da cultura Huni Kuin no Brasil e no mundo.
Viajou para Europa seis vezes realizando palestras, shows, teatro, exposições de fotos e vídeo e rituais espirituais.

Contato:
kaxinawabane@bol.com.br

Palestrante: Hari Govinda Prabhu

2010-11-17T13:00:00.000-02:00

Hari Govinda Prabhu, nasceu em 17 de abril de 1964 no interior de São Paulo, desde muito cedo manifestou interesse por assuntos relacionados à espiritualidade.

No ano de 1980 depois de passar por vários caminhos e seguimentos filosóficos entrou em contato com o vaisnavismo (um ramo da cultura hinduísta) de Sri Chaitanya Mahaprabhu (profeta e místico do século xv), viveu como monge por seis anos recebendo treinamento no conhecimento das escrituras e rituais dos Vedas.

Em 1989 aceitou iniciação na linha de pensamento de Sri Chaitanya Mahaprabhu, então passando a propagar os divinos ensinamentos de seus Mestres por todo o território brasileiro.

Aceitou a sagrada ordem de dedicação (sannyasa) na Índia diretamente das mãos de Srila Govinda Maharaj (acharya do mosteiro Sri Chaitanya Saraswat Math), no final de 1997 na sagrada cidade de nascimento do próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu. Viajou aos tirthas ou lugares sagrados como Navadwip, Vrindavan, Puri, Varanasi, Nepal e outras destacadas cidades de peregrinação .

Ao regressar ao ocidente concedeu conferencias na Universidade de Coimbra e Lisboa, visitou também comunidades de devotos por Venezuela, Colômbia, Isla Margarita, México, Itália, Espanha e Trinidad Tobago.

No Brasil tem criado grupos de estudos e praticas de Bhakti yoga por vários estados, iniciando devotos na arte do canto dos santos nomes de Deus e ministrando conferencias sobre os textos sagrados dos Vedas, Ramayana, Mahabharata, Upanishads, Vedanta, etc... dando continuidade no trabalho de alivio iniciado por Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev Goswami Maharaja.

No inicio de 2007 deixando suas responsabilidades como sannyasi missionário aceitou matrimonio com Devi Shakti e juntos estão desenvolvendo as atividades devocionais, entre elas o místico oráculo Taro Védico, terapia Shiva Shakti e a terapia hotri.

Contato:
Ramadas@hotmail.com
(21) 8667-8368 / 3576-5856

Palestrante: Philippe B. de Mello

2010-11-17T12:49:00.001-02:00

Philippe Bandeira de Mello é Psicólogo Junguiano e Transpessoal, possuindo formação em Terapia de Vidas Passsadas com Roger Woolger. Foi Diretor Técnico e Supervisor da Casa das Palmeiras, clínica psiquiátrica fundada pela Dra Nise da Silveira. Espiritualista, foi fundador e orientador da Barquinha no Rio de Janeiro. Também fundou e orienta atualmente o Círculo Holístico Arca da Montanha Azul - Espaço Ecumênico de investigação, diálogo e convívio entre diferentes Tradições Sagradas.

Contato:
philippebandeirademello@yahoo.com
http://philippebandeira.blogspot.com/

Palestrante: Sílvia Rocha

2010-11-17T11:11:00.000-02:00

Sílvia Rocha

Psicóloga Transpessoal (crp.05/21756), pós graduada em Psicologia Junguiana (IBMR), percorre o caminho vermelho há 10 anos, tendo sido iniciada na tradição Huni Kuin como Ayani Makuani do Banu Bakê e na tradição Odjibway como Mulher da Estrela Corvo (Raven Star Woman) do Clã da tartaruga.

Há cinco anos e meio coordenando o círculo da lua nova!

Contato: psi.silviarocha@terra.com.br
http://circulodaluanova.blogspot.com

Círculo da Lua Nova
Espiritualidade Feminina
Xamanismo
“Somos mulheres que honram o Sagrado Feminino, ritualizando os ciclos da natureza, vivendo os mitos, através de danças, cantos, oráculos, compartilhares e trabalhos de cura, assim como faziam nossas ancestrais nativas na Tenda da Lua. Nosso círculo acontece numa casa construída em harmonia com a natureza, com a floresta da tijuca nos abraçando. Fazemos fogueira em espaço aberto ou nos reunimos no interior da casa quando chove. Se você sente este chamado Seja Bem Vinda!” - Sílvia Rocha

Palavras Inspiradas

2010-11-15T14:33:00.001-02:00

Palavras recebidas durante um ritual da Arca, Novembro 2010:

O Tempo agora é de buscar paz no mundo, dá mãos aos irmãos, à natureza, à pacha-mama. Acabar com o ódio que está destruindo família, casal, planeta, o planeta terra está chorando com a atitude de seus filhos. Está jorrando sangue. E a paz só vai começar quando cada filho seu olhar para dentro de si mesmo, mergulhar fundo dentro do seu interior, no lugar onde não existe mais nada só um oceano translúcido de amor, e neste fundo está Deus que é você também. Temos que modificar a forma pensamento e parar de pensar no ódio porque em troca de pensar no ódio só vem mais ódio, pensar na guerra e falar da guerra é o mesmo que apontar uma arma ao seu irmão. O pensar começo no pensamento da paz que gera mais paz, pensar no amor que gera mais amor em uma corrente úni´ca de irmandade. A mãe terra chora, o pai celestial chora, mas não é o fim é o começo de uma nova consciência que pode mudar tudo em direção ao amor, ao recomeço!

De que adianta pedir graças? Para que adianta rezar lindas orações se não fazemos parte na terra. O amor ao próximo deve ser destinado a próximo e chagar até ele. E esse amor deve ser doado a cada dia, cada ato, cada pensamento em forma de sorrisos, palavra amiga, gesto acolhedor e principalmente caridade! Caridade é o único ato que nos aproxima diretamente de Deus, sem fazer curvas, sem atalhos. Encontro direto com Deus. Mas tem que ser caridade vinda do fundo de dentro deste oceano translúcido de amor. Sem esperar nada em troca, sem pedir nada em troca. Amar não é fazer barganha. Não há barganha para Deus. Ele pode nos ver até o fundo do nosso íntimo porque para ele somos transparentes. E é transparência que ele espera de seus filhos. A oração não deve ser casual em um momento de tristeza, de desespero. Oração deve ser um estado permanente em nossa vida só assim poderá chegar a paz!

Palestra 17-10-10, 15hs: Psicologia na Floresta - seus Símbolos e Mitos

2010-10-08T16:47:00.007-03:00

Palestra: Psicologia na Floresta- seus Símbolos e Mitos.

Philippe Bandeira de Mello.
Domingo, 17 de Outubro, 2010, 15hs
Arca da Montanha Azul

Rua Alice 1447 casa 101 - Laranjeiras - RJ

Contribuição: R$25

Contribuição inclui: Palestra e Shows: Banda da Arca, Nena Natal, Fernando Neder e o Coral Orgânico d'AMMOR.

Lanche vegetariano e integral à parte.

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Philippe Bandeira de Mello é Psicólogo Junguiano e Transpessoal, possuindo formação em Terapia de Vidas Passsadas com Roger Woolger. Foi Diretor Técnico e Supervisor da Casa das Palmeiras, clínica psiquiátrica fundada pela Dra Nise da Silveira. Espiritualista, foi fundador e orientador da Barquinha no Rio de Janeiro. Também fundou e orienta atualmente o Círculo Holístico Arca da Montanha Azul - Espaço Ecumênico de investigação, diálogo e convívio entre diferentes Tradições Sagradas.

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"Psicologia na Floresta- seus Símbolos e Mitos"

Não nos admiremos do fato de que, quando vamos estudar os sonhos, contos, mitos e as lendas folclóricas, nos deparamos uma equação constante de a Floresta representar o imenso manancial de potencialidades latentes escondidos por detrás de nossa realidade psicológica e imaginária.

Mais uma vez, percebemos que a maneira como vamos interpretar tais experiências tem repercussões incalculáveis nas práticas clínicas e pedagógicas, que são derivadas de uma limitada visão da psique. Ao ampliarmos nossa visão, teremos novas chances de aprimorar nossas práticas e as políticas públicas dela derivadas.

“Eis aquilo em que creio: que eu sou eu. Que minha alma é uma floresta sombria. Que o que eu conheço é apenas uma pequena clareira na floresta." D. H. Lawrence

Psicologia na Floresta - seus Símbolos e Mitos por Philippe Bandeira de Mello

2010-10-08T15:44:00.002-03:00

                                                         PSICOLOGIA NA FLORESTA
                                                          SEUS SÍMBOLOS E MITOS

Philippe Bandeira de Mello

Ao principiarmos estas reflexões recordamos o dito de Jung: “Muita coisa só se torna inconsciente porque nossa concepção do mundo não lhe dá espaço, porque nossa educação e formação jamais lhe deram estímulo e, se alguma vez apareceu no consciente como eventual fantasia, foi imediatamente reprimida. Os limites entre consciente e inconsciente são em grande parte determinados por nossa cosmovisão.” Isso significa que nossa visão de mundo é seletiva, parcial e, portanto, excludente. Na perspectiva de Jung, o que foi excluído, o manancial do inconsciente, é muito mais do que imaginamos: não é apenas material reprimido. O seu alcance é muito maior do que supomos.

Iniciaremos nosso percurso recordando o credo de D. H. Lawrence:
     “Eis aquilo em que creio, diz ele:
      -Que eu sou eu.
      -Que minha alma é uma floresta sombria.
      -Que o que eu conheço é apenas uma pequena clareira na floresta.
      -Que deuses, estranhos deuses, vão da floresta para a clareira do eu conhecido, e depois se afastam.
      -Que devo ter coragem de deixá-los ir e vir.
      -Que não deixarei jamais o meu pequeno ego me dominar, mas sempre tentarei reconhecer os deuses que estão em mim e a eles me submeter, assim como àqueles que estão em outros homens e outras mulheres.”

A psicologia junguiana desemboca em uma perspectiva acerca da alma humana e da relação entre o consciente e o inconsciente, que estão perfeitamente expressas neste credo do famoso autor. Não nos admiremos do fato de que, quando vamos estudar os sonhos, contos e lendas folclóricos e os mitos, nos deparamos uma equação constante de a Floresta representar o imenso manancial de tesouros arquetípicos, de potencialidades latentes, de fatores poderosamente influentes em nossas vidas, escondidos por detrás de nossa realidade psicológica e imaginária, de recursos desconhecidos ou olvidados que constituem, não somente um continente inexplorado como uma fonte dotada de inimaginável quantidade de dados preciosos para melhorar nossa qualidade de vida, como também decisivo de ser conhecido para a solução dos graves problemas que atravessa a humanidade em nossos dias: o desmatamento, a poluição, degradação ambiental a dilapidação dos recursos do planeta, sem falar nas guerras, corrupção, distúrbios e violência social, lixo, poluição e devastação psicológicos, que se apresentam de diversas formas, culminando nas dificuldades de promoção da paz e cooperação, em mais larga escala, pela fragmentação do saber, e pela exclusão das dimensões planetárias, transpessoais e espirituais da psique humana.

Conforme nos esclarece Edgar Morin: “Há inadequação cada vez mais ampla, profunda e grave entre os saberes separados, fragmentados, compartimentados entre disciplinas, e, por outro lado, realidades ou problemas cada vez mais polidisciplinares, transversais, multidimensionais, transnacionais, globais, planetários.” Continua ele, fazendo agudo diagnóstico de uma dramática situação da modernidade: “O enfraquecimento de uma percepção global leva ao enfraquecimento do senso de responsabilidade- cada um tende a ser responsável apenas por sua tarefa especializada- , bem como ao enfraquecimento da solidariedade- ninguém mais preserva seu elo orgânico com a cidade e seus concidadãos.” Ao diagnóstico realizado por ele nosso estudo apresenta alguns caminhos e soluções.

Encontramos diferentes abordagens e leituras, possivelmente complementares acerca de como poderemos interpretar esta “floresta” interior, psicológica, que urge decifrar para nos auxiliar em nossa relação com a floresta exterior, o mundo que nos cerca.

Temos uma primeira versão que nos exorta a vermos a floresta, com seus símbolos e mitos, como dimensão ancestral, regressiva, pré-lógica, irracional, formulada com conceitos diretamente inspirados pelas percepções mais imediatas, “mágicas”, isto é, supersticiosas, da realidade. Baseiam-se em um pensamento primitivo, “selvagem”, ou regido pelo processo primário, por dimensões arcaicas e/ou infantis da psique. Esta interpretação gera sérias e profundas conseqüências: Associada à arrogância da perspectiva racionalista moderna fundada no antigo paradigma newtoniano-cartesiano, entre equivocadas interpretações etnocêntricas das religiões, das culturas antigas e dos saberes ancestrais em geral, estende, inclusive, o tom depreciativo geral até mesmo às terapias complementares, medicinas tradicionais/populares ou paralelas, como as designa o etnopsiquiatra François Laplantine. Ora, mais uma vez como ocorre em outras esferas da Psicologia, isso presta um desserviço ao entendimento dos fundamentos e do valor inapreciável dos saberes antigos das florestas, dos conhecimentos ancestrais guardados pelos pajés, caboclos, benzedeiras, etc., com toda a fundamentação científica ainda não desvendada que está por detrás da eficácia desses saberes.

Mais uma vez, percebemos que a maneira como vamos interpretar tais experiências tem repercussão incalculável nas práticas clínicas e pedagógicas, que são derivadas de uma limitada visão da psique. Ao ampliarmos nossa visão, teremos novas chances de aprimorar nossas práticas e as políticas públicas dela derivadas.

A Arca e o arquétipo de Grande Mãe

2010-09-30T18:20:00.000-03:00

A Arca e o arquétipo da Grande Mãe

Dentre as inúmeras missões especiais da Arca no alvorecer do III Milênio, a mais recente está em perfeita sintonia com a chegada da Nova Era no sentido do resgate do Sagrado Feminino. Durante uma meditação acerca da postura patriarcal e até machista de muitas Instituições religiosas tive a visão do surgimento de um exército, uma legião de mulheres sábias-guerreiras, que têm a incumbência de guiar os homens no caminho da religação com Deus, para a Terra Prometida.

Desde então fizemos reformulações na estrutura e funcionamento da Arca (já uma Escola Espiritual que se alicerça no ministério da casal) para ressaltar ainda mais o papel das mulheres, nas lideranças, nos exemplos a serem seguidos, na tônica a ser dada em algumas funções onde os arquétipos do Feminino e da Mãe são essenciais e mesmo indispensáveis.

Francis, nosso dedicado devoto arquense, vivenciou e formulou de maneira bela e sensível este mistério em sua “Carta as Zeladoras”.

Carta as Zeladoras

Por Francis Juliati

Caríssimas Irmãs, primeiramente, quero explicar o significado do termo que empregarei ao me referir a todas vocês nesta carta. “Mataji” é uma palavra sânscrita que quer dizer “Mamãezinha”. E isso é o que todas vocês são desta linda missão, portanto, rejubilem-se. Deus quer gerar no coração de cada uma de vocês a Arca da Montanha Azul.

Matajis, vocês são as sacerdotisas do Fogo Sagrado, a personificação da Grande Mãe que com Amor imensurável está em todo universo. É tempo de vocês deixarem a Deusa falar a nós seus filhinhos. Por favor, ensina-nos, guia-nos nesta Era de Aquário, os filhos precisam de suas Mães firmes ao seu lado para atravessarem a escuridão.

Ó Matajis, estamos mui necessitados de aprender a exercer todas as qualidades maternais, silêncio oportuno, compreensão, afeto, zelo, esperança, constância no perdão, receptividade e muitas outras que vocês ostentam como jóias resplandecentes.

A missão de nossa Casa é árdua, mas, que os seus testemunhos de amor sejam flores fragrantes no caminho, precisamos do leite materno, para podermos nos fortalecer para receber alimento espiritual sólido. Só vocês Matajis poderão nos dar luz para o mundo espiritual.

Ergam-se Matajis recoloquem suas coroas de 12 estrelas, vistam-se de sol, calcem a lua, é tempo de reinar, confiem na Mãe Divina, esqueçam o medo. Todo o tempo de silêncio semeou muitas sementes e este é o tempo da colheita.

Que a força da Virgem Maria, Pachamama, Coatlicue, Yemanjá, Dürga, Kuan Yin, Ísis, Deméter, Hécate, Mayahuel, Tara, Saraswati, Bhumi, Laksmi e todas as personificações do Sagrado Feminino despertem em seus corações.

Com amor e eterna servidão do mais caído filhinho.

Francis Juliati.

São Francisco de Assis - II

2010-09-27T01:27:00.000-03:00

São Francisco de Assis; o lado místico do irmão de Assis.

Por Francis Juliati

São Francisco sem duvida é o ser humano canonizado pela igreja católica mais popular que já existiu. Um romantismo um tanto quanto acentuado cerca a pessoa deste tão nobre homem. Quem já viu o filme Irmão Sol, Irmã Lua, pode ter certa noção disso. São Francisco é visto por muitos como um “riponga medieval” protetor dos animais, que falava com plantas e bichos e que igual a muitos jovens abandonou a casa dos pais em busca de um ideal.

Mas as pessoas que se interessam por espiritualidade devem se desprender dessa visão e buscar conhecer a grande vida mística do Santo de Assis. São Francisco tivera experiências místicas muito fortes e uma vida totalmente em comunhão com o Divino. Ele conseguiu viver em conformidade com os ensinamentos espirituais de várias tradições devido a vivencia diária do amor.

O Sri Isopanisad diz:

Yas tu sarvani bhutany

Atmany evanupasyati

Sarva-bhutesu catmanam

Tato na vijugupsate

“Aquele que vê que tudo está relacionado com o Senhor Supremo, que vê que todas as entidades vivas são suas partes integrantes, e que vê que o Senhor Supremo está dentro de tudo, não odeia nada nem ninguém.”

Sri Isopanisad Mantra Seis.

São Francisco tinha essa visão, por isso, era todo amor para com todos os seres vivos. As pessoas visam muito o lado filantrópico de São Francisco, mas, se esquecem que tudo isso era fruto de uma vida mística no sentido mais profundo da palavra. Ele era um homem totalmente “intoxicado” por Deus, longos eram seus períodos de êxtase em contemplação ao Divino dentro de matas e cavernas. E isso resultava em uma explosão de amor por todos os seres vivos, ele não via a cor, credo, classe social somente via Deus “O Amado” em todos.

Nós que somos admiradores da vida de São Francisco, não podemos esquecer de em qual rocha ela foi talhada.

A vida mística de São Francisco de Assis é desconhecida para maioria de seus admiradores. Talvez possa até ser um tanto quanto desinteressante, para os que estão acostumados com os quadros que retratam um Francisco dançando em meio aos passarinhos.

A Igreja diz que ele foi o homem que mais se assemelhou ao Cristo, e ele não nasceu assim. Pensem naqueles jovens boêmios que viram noites e mais noites na balada, assim era Francesco di Bernadone.

E para nascer o mundialmente conhecido Francisco de Assis o outro falso teve que morrer. São Francisco teve que passar por processos muito difíceis, para quebrantar seu ego, teve que sofrer muitos baques para perceber a efemeridade das coisas deste mundo, enfrentar seus maiores questionamentos, a solidão, a incompreensão. Ele passou por uma intensa jornada de autoconhecimento para enfim conhecer o Amado de sua alma.

São Francisco teve decisão, manteve-se firme, entrou em uma estrada sinuosa, mas seguiu firme, pois queria saber o que havia no final dessa estrada.

Ele viveu a espiritualidade do amor esponsal, aonde a alma se identifica como esposa do Cristo e é desposada no patíbulo da Cruz. A esposa não é senão um só corpo com o esposo e compartilha todas as coisas com ele. Então uma alma esposada do Cristo vive como Ele, trilha seus caminhos e cumpre a mesma missão. São Francisco recebeu em seu corpo as marcas da crucifixão de Cristo, como sinais de sua união mística com o Divino. Ele foi estigmatizado após uma noite escura, enquanto fazia sua quaresma em honra a São Miguel Arcanjo no alto do monte Alverne, suas mãos, pés e seu lado foram perfurados pelos raios de um Serafim flamejante.

O santo de Assis assumiu o ideal do Cristo para sua vida e manteve-se firme até o fim, tendo o amor como sua lei áurea.

Os escritos de seus contemporâneos retratam muitos acontecimentos místicos que por sua entrega ocorreram. Certa vez, foi revelado a um de seus companheiros que havia um trono muito esplendoroso reservado a São Francisco no mundo celestial, por isso, os franciscanos o chamam de Pai Seráfico. Nos estudos sobre os anjos explica-se que os Serafins são os seres da mais alta hierarquia angélica, eles estão todo o tempo diante da face de Deus.

Assim como Avalokitesvara, boddhisattva da compaixão, São Francisco assiste as esferas de sofrimento, ou o purgatório na tradição católica, com o auxilio da Virgem Maria. Do mesmo modo Avalokitesvara possui o auxilio de Tara.

O celebre episódio no qual São Francisco convida os pássaros para cantarem as glórias de Deus é muito semelhante ao que ocorre com Sri Caitanya Mahaprabhu, uma das encarnações de Krishna, quando este convida todos os animais da floresta para cantarem os Santos Nomes.

Como podemos ver São Francisco é um ser que ultrapassa qualquer restrição doutrinal e que perfeitamente pode ser aceito por qualquer tradição religiosa, por que se assemelhou totalmente com o Cristo em sua origem.

Então se temos o desejo de um mundo melhor, busquemos o exemplo de São Francisco e sejamos decididos. Busquemos o autoconhecimento, abandonemos o que tiver que ser abandonado, amemos uns aos outros e nos entreguemos à transformação.

“Francisco o mundo tem saudades de Ti”

Papa João Paulo II

São Francisco de Assis - I

2010-09-21T15:02:00.001-03:00

SÃO FRANCISCO DE ASSIS

Durante o período de 01 de setembro a 04 de outubro é realizado a Romaria de São Francisco, nas Igrejas da Barquinha. Honrando essa tradição a Arca da Montanha Azul também realiza nesse período trabalhos em agradecimento a São Francisco por suas benções.

Abaixo uma pequena biografia desse Santo, retirada do site http://www.franciscanossantacruz.org.br/

Giovanne di Pietro di Bernardone nasceu na cidade italiana de Assis, por volta dos anos de 1182. O pequeno garoto foi batizado, posteriormente, com o nome de Francisco, em homenagem à França - país onde seu pai comerciante costumava viajar para realizar grandes negócios.

Durante boa parte de sua juventude, Francisco viveu em meio ao luxo e agitada vida social, graças à riqueza e prosperidade do comércio de tecidos de seu pai. Na época em que Francisco viveu, a Igreja passava por momentos difíceis. Vivia mergulhada numa riqueza e poder muito grande, longe do Evangelho anunciado por Jesus Cristo. Era também uma época de guerras: da Igreja contra os muçulmanos, de cidade contra cidade, do Papa contra o imperador.

Por volta de seus vinte anos, o jovem alistou-se no Exército e lutou a favor dos pobres de Assis contra os nobres defendidos pela cidade vizinha de Perúgia, que saiu vitoriosa após o combate.

Tempo de conversão de São Francisco

Foi nessa cidade que Francisco foi preso e, após um ano de encarceramento, viu-se humilhado e com a saúde bastante debilitada. Após meses de recuperação, o jovem sentiu-se diferente. Não mais sentia prazer nas festanças e banquetes da nobreza de Assis. Foi, então, enviado às Cruzadas.

No caminho de volta a Assis, sua vida mudou radicalmente. Diversos acontecimentos afirmaram a vocação de Francisco de servir Jesus e seu evangelho, e sua conversão gradual se iniciou. Dentre eles, nas ruínas da Igreja de São Damião, quando ouviu a imagem de Cristo dizer-lhe: “Francisco, restaure minha casa que está em ruínas”. Colocando logo em prática o pedido do Pai, Francisco reconstruiu três pequenas igrejas abandonadas: a de São Damião, a igrejinha da Porciúncula dedicada à Santa Maria dos Anjos e a de São Pedro. O dinheiro para reerguer os templos foi conseguido com a venda de peças de tecidos que Francisco roubou da loja de seu pai. Muitas vezes Francisco usava suas próprias mãos para erguer a igreja pedra por pedra, como no caso da Igreja de São Damião.

Francisco não havia entendido ainda que a Igreja que deveria restaurar não era a de pedra, mas a própria Igreja de Cristo, enfraquecida na época por diversas heresias e pelo apego de seus líderes às riquezas e ao poder.

Outro acontecimento que marcou sua vida, foi um encontro com um leproso. Naquela época, os leprosos eram expulsos da cidade, abandonados por suas famílias e fadados a sobreviver com uma doença sem cura e que julgava-se ser um castigo por pecados cometidos pelo doente. O primeiro impulso de Francisco ao avistar o leproso, foi o de fugir. Ele tinha verdadeira aversão aos leprosos antes de sua conversão. Ao invés de fugir, Francisco se aproximou do doente, dando-lhe esmola e um beijo, reconhecendo-o como um irmão. O que Francisco descobre com esse beijo? Descobre que Cristo não é belo e não se veste com mantos de ouro, mas é pobre e crucificado, como o leproso que ele acabara de beijar. E é esse Cristo que deve ser seguido e imitado. E foi o que Francisco fez desse momento em diante. A partir de então, despiu-se de todos os bens materiais e roupas, vestiu uma túnica e passou a se dedicar integralmente aos pobres e leprosos, como se fosse um deles.

Esse momento foi tão importante na transformação de Francisco que, ao final de sua vida, recordava: “Foi assim que o Senhor me concedeu a mim, Frei Francisco, iniciar uma vida de penitência: como eu estivesse em pecado, parecia-me por demais insuportável olhar para os leprosos. Mas o Senhor conduziu-me para o meio deles e eu tive misericórdia para com eles. E, ao afastar-me deles, justamente o que antes me parecia amargo converteu-se para mim em doçura da alma e do espírito”.

Seu pai, enfurecido com as atitudes do filho e temeroso de perder toda a sua fortuna com as doações e projetos de Francisco, deserdou seu filho perante o Bispo. Diante das acusações do pai, na frente do Bispo, e de todos, Francisco tirou as próprias vestes, e nu, as devolveu ao pai dizendo: "Daqui em diante tenho somente um pai, o pai nosso do céu! ".

O evangelho como forma de vida

Após ter renunciado à herança de seu pai, Francisco chegou a morar em uma leprosaria, onde cuidava dos doentes e tratava-lhes as feridas. Quando os franciscanos eram ainda uns poucos frades, o tempo de noviciado era exatamente isso: morar numa leprosaria e cuidar dos leprosos. Ainda hoje, se os franciscanos quiserem ser fiéis ao seguimento de Cristo vivido por Francisco, eles têm que se fazer essa pergunta: quais são os leprosos que têm que ser abraçados, curados, cuidados, beijados, hoje? Quem estiver disposto a seguir Cristo a exemplo de Francisco deve estar disposto a reconhecer e a abraçar Cristo nos doentes da AIDS, nos idosos abandonados, nos menores da rua, nos refugiados de guerra...

Francisco passou a falar da vida de Evangelho nos lugares públicos de Assis, pregando a Paz e a conversão, junto a outros irmãos que se uniram a ele. O primeiro foi Bernardo de Quintaval, um rico da nobreza de Assis que, orientado por seu amigo Francisco, dividiu toda a sua riqueza entre os pobres da cidade e passou a seguir o Evangelho de Cristo. O segundo a procurar Francisco para seguir-lhe, foi Pedro de Catânia, doutor em Direito. Comovido pelas atitudes dos jovens de doar todas as suas riquezas, o sacerdote Silvestre, lançou-se com eles na empreitada de seguir o Evangelho e tornou-se, assim, o primeiro sacerdote da Ordem Franciscana.

Em 1210, o Papa Inocêncio III oficializou a Fraternidade dos Irmãos Menores, fundada em 1208 por Francisco e seus primeiros seguidores, cujas diretrizes principais eram a humildade e a pobreza. Os frades ajudavam aos pobres e infermos e dedicavam suas vidas à oração, pregações e atividades missionárias.

Os irmãos Franciscanos

Alguns anos depois, uma jovem de origem nobre de Assis, chamada Clara, procurou Francisco para se unir aos frades. Foi criada, então, a Ordem das Clarissas ou Segunda Ordem Franciscana. Para todos que o procuraram, ele aconselhou a viver o Evangelho de acordo com estado de vida de cada um. Ele orientava as pessoas casadas a se recusar a tomar parte em qualquer guerra ou pegar em armas, ensinou-lhes a ter grande devoção para com o sacramento da eucaristia. Deveriam levar uma vida simples, cuidar dos mais fracos e repartir o fruto do seu trabalho. No início, eram chamados os “irmãos da penitência”. Mais tarde passaram a ser conhecidos como os “franciscanos seculares”, isto é, os franciscanos que vivem no século, no mundo. Foi criada a Terceira Ordem Franciscana, para os leigos que também queriam seguir os ensinamentos de Cristo.

No ano de 1226, São Francisco de Assis já estava debilitado e quase cego, depois de anos vivendo como peregrino pregando uma vida de pobreza e humildade ao lado de pobres e leprosos. Pouco antes de morrer, ele passou pela Igreja de São Damião para despedir-se de Clara e suas irmãs, mas acabou ficando ali, devido ao agravamento de seu estado de saúde. E foi numa choupana, no anoitecer do dia 3 de outubro de 1226, que Francisco morreu nu, como havia pedido para seus irmãos. Chegado o momento, mandou chamar para perto de si todos os irmãos presentes, exortou-os a amar a Deus de todo o coração e a manterem a fidelidade ao Evangelho e à Igreja. Quase moribundo, Francisco compôs o Cântico das Criaturas que cantou minutos antes de morrer. Até o fim da vida queria ver o mundo inteiro louvar e exaltar o Criador de todas as coisas. Quase cego, sozinho numa palhota, em estado febril e atormentado pelos ratos, deixou para a humanidade este canto de amor ao Pai de toda a criação.

Dois anos antes de sua morte, São Francisco teve uma visão de Cristo crucificado e, em um momento de êxtase e dor, recebeu as chagas de Jesus em seu próprio corpo, durante período de oração e jejum no Monte Alverne. Foi canonizado em 1228 por Gregório IX e seu dia é comemorado em 4 de outubro.

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL

2010-07-06T01:16:00.001-03:00

Para uma Transreligiosidade sem fronteiras
Uma nova tecnologia de Trabalho com Plantas Sagradas

“Um amor universal: não apenas é uma coisa psicologicamente possível; mais ainda: trata-se do único modo final e definitivo, pelo qual podemos amar.”
Teilhard de Chardin

“Grande Mistério, ensina-me a honrar
As leis do Espaço Sagrado,
Os costumes e Tradições,
De todos os credos e raças.
Grande Mistério, ensina-me a desenvolver
Os talentos que possuo
E a me comportar com respeito
Na casa dos outros.
Grande Mistério, ensina a criança que há em mim
A aceitar com graça
A parte do Mistério Sagrado
Encontrado em todos os espaços.”
Jamie Sams

“A Fonte do Ser”
“Permite que a Fonte do Ser mantenha o contato contigo: ignora as impressões e as opiniões do teu eu ordinário. Se este eu te fosse de valor em tua busca, haveria encontrado a realização para ti. Porém tudo o que pode fazer é depender dos outros.”
Amin Suhrawardi

Um dos principais alimentos para a crise existencial/ perceptual/ ética/ religiosa, que acontece no mundo de hoje, decorre da Babel espiritual e intelectual em que se encontra o homem moderno. Se o objetivo universal é um mundo melhor por que não cingirmos uma cruzada a favor da Paz sem fronteiras? Imaginemos a força que teríamos se, todos os religiosos do mundo, nos déssemos as mãos em torno das questões que, em verdade, são universais e as mesmas para todos nós.
Ora se digo buscar a paz, mas falo mal do caminho espiritual do meu próximo, considerando-o equivocado, “primitivo”, “rival” ou “do demônio”, etc., na prática não estou trabalhando pela Paz mas pela desunião, e fortaleço o fantasma da injustiça e desigualdade entre os Filhos de Deus. Assim se trabalha pela competição, destruição e pela guerra.
Nos ensina o beneditino, doutor em Teologia, Anselm Grun, acerca da sabedoria dos padres do deserto: “(...) Sim, para os monges, o não-julgar era um critério para o caminho certo. Pois quem julga os outros ainda não aprendeu a conhecer-se realmente. Hoje em dia, existem muitos movimentos piedosos que vivem as custas dos outros. Eles se definem na medida que ficam rebaixando e ultrajando os outros. Quando alguém tem necessidade de amaldiçoar os homens por seguirem um outro caminho espiritual, isso será sempre um sinal de que seu caminho não é correto. Sua maldição revela o demônio no próprio coração, realidade, porém, que ele não admite. Nestas horas ele recalca e projeta este demônio sobre os outros”.
Agindo assim acabamos alimentando a estreita visão de que “minha religião é a melhor e única”, não percebendo a óbvia realidade de que todos temos a aprender com todos, pois Deus revelou-Se a inúmeros povos e culturas de todos os tempos sob diferentes formas e linguagens.
Conhecer outras maneiras de compreender e contatar Deus encontradas em religiões diversas da que abraçamos, pode nos auxiliar a enriquecer nossa concepção própria da religação, nos fornecendo chaves importantes para ampliar e aprofundar a vida espiritual dentro do caminho que escolhemos. Tenho atestado este fato em minhas pesquisas e experiência com estados não-ordinários de consciência.
Conforme nos mostra o mestre Jalaludin Rumi “(...) prestar atenção apenas em nomes e formas exteriores, e não no espírito e na essência da religião, leva ao erro e à desilusão.” Ele ilustra esta tese através da seguinte anedota:
“Quatro pessoas, um persa, um árabe, um turco e um grego estavam viajando juntas e receberam um dinar de presente. O persa disse que com isso ia comprar “angur”, o àrabe disse que compraria “inab”, enquanto o turco e o grego eram a favor de comprar “usum” e “astafil” respectivamente. Ora, todas essas palavras significam a mesma coisa, a saber, “uvas”; mas, devido à ignorância que cada um tinha da língua dos demais, imaginaram que queriam comprar coisas diferentes, e assim levantou-se uma violenta discussão entre eles. Por fim, um sábio que conhecia todas as suas línguas apareceu e explicou a eles que todos desejavam a mesma coisa.”
Na Arca procuramos auxiliar os membros a falarem diversas “línguas” a fim de que, por amor e na luta pela paz e o entendimento, possam se comunicar e se entrosar com irmãos de outras tradições e credos buscando irmanar-se com eles.

Conforme o poema do mestre sufi, Ibn ‘Arabî:
“Meu coração tornou-se capaz de todas as formas:
É pasto para as gazelas e mosteiro para monges cristãos,
E templo para ídolos e a Caaba do peregrino muçulmano,
E as tábuas do Torá e o livro do Alcorão.
Eu sigo a religião do Amor: qualquer direção Que tomarem os camelos do Amor,
Lá está minha religião e minha fé.”

No espantosamente atual livro atribuído a Lao-Tsu, o “Hua Hu Ching”, encontramos um diálogo sumamente esclarecedor acerca da questão do apego às formas exteriores das Religiões:
“Venerável Mestre, quais são as características de alguém que amadureceu espiritualmente?”
“Gentil príncipe, a pessoa espiritualmente amadurecida não segue uma religião dualista. A maioria das pessoas reverencia a descendência, ao passo que quem é maduro espiritualmente acolhe a Fonte e jamais se torna escravo de nenhum movimento social ou religioso. Ele considera o mundo como sua família e aceita todas as pessoas como seus irmãos e irmãs. Presta seu serviço a todos e não espera recompensa. Foi além de todos os obstáculos relativos à percepção e consegue enxergar através de todos os variados nomes que criam discriminação e hostilidade; entretanto, respeita a variedade natural e as diferenças, além de tratar todas as coisas como iguais entre si.”
Jung nos recorda que apesar de as religiões se fundarem em bases eternas, arquetípicas, suas roupagens rendem tributo ao temporal e efêmero, necessitando portanto, de constante revivificação e de se refundirem em novas formas. Seguimos aí o dito de Jesus onde, o “Vinho Novo” da experiência viva e renovada, da revelação direta, necessita de “Novos Odres”, novas formulações, para permanecer vital e atual.
Paul Tilich nos recomenda que não deve cessar entre nós a luta por libertar as profundezas essenciais da religião das distorções que provém de suas particularidades: ”Portanto, ao dialogar com outras religiões, não podemos tentar sua conversão; pelo contrário, devemos tentar dirigir as outras religiões às suas próprias profundezas, até aquele ponto em que percebam que são testemunhas do Absoluto, não elas próprias o Absoluto.” Complementa Anna Lemkow: “Uma religião é tanto mais verdadeira quanto mais apontar além de si mesma para aquilo do qual é testemunha e manifestação parcial. No encontro com outras religiões, o objetivo desejável é a penetração mútua até aquele ponto no qual a visão do próprio sagrado nos libera da servidão a quaisquer das manifestações particulares do sagrado.”
Hermann Hesse descreve uma “Porta Estreita” que algumas almas tocadas pelo universalismo experienciaram em diversos tempos e lugares:
“Evito desorientar os adeptos de uma Igreja ou comunidade religiosa em sua crença. Para a maioria das pessoas, é muito bom pertencer a uma Igreja e a uma crença. Aqueles que dela se separam enfrentam logo em seguida uma solidão e muitos passam novamente a suspirar pela comunidade anterior. Só no fim do caminho descobrirão que entraram numa nova comunidade, grande mas invisível, que abrange todos os povos e todas as religiões. Ficarão mais pobres de tudo que é dogmático e nacional, e mais ricos através da irmanação com os espíritos de todos os tempos e de todas as nações e línguas.”
Este estado de consciência espiritual é magistralmente descrito pelo grande mestre Jalal ud-Din Rumi (Nota- Uma destas grandes almas tocadas pelo Amor universal. No seu funeral estavam judeus, cristãos e muçulmanos reunidos) em um poema místico intitulado “O que não sou”:

“Que devo fazer, ó muçulmanos,
se já não me reconheço?
Não sou cristão, nem judeu,
nem mago, nem muçulmano.
Não sou do Oriente, nem do Ocidente,
nem da terra, nem do mar.
Não venho das entranhas da natureza
nem das estrelas girantes.
Não sou da terra, nem da água
nem do fogo, nem do ar.
Do empíreo não sou,
nem do pó deste tapete.
Não sou da tona, nem do fundo,
nem do antes, nem do depois.
Nem da Índia, nem da China
nem da Bulgária, nem de Saqsin;
não sou do reino do Iraque,
nem da terra de Khorassan.
Nem deste mundo, nem do próximo,
nem do céu, nem do purgatório.
Meu lugar é o não-lugar,
meu passo é o não-passo.

Não sou corpo, não sou alma.
A alma do Amado possui o que é meu.
Deixei de lado a dualidade,
Vejo os mundos num só.
Procuro o Um, conheço o Um,
vejo o Um, invoco o Um.
Ele é o Primeiro e o Último,
o exterior e o interior.
-Nada existe senão Ele.(...)”

As pesquisas recentes provenientes de diversas fontes apontam para o dado inexorável de que a alma vive após a morte. Os dados provenientes das pesquisas bem como a práxis psicoterápica de inúmeros terapeutas transpessoais e de vidas passadas de diversos países na atualidade, comprovam que ela (a Alma) apresenta uma dimensão cósmica e é inexoravelmente inter e trans-religiosa. A alma é inter-religiosa na medida em que já passamos por tradições espirituais diferentes da que seguimos na atualidade. Ela é trans-religiosa no sentido de que, não só vivenciamos profundas experiências místicas que transbordam das doutrinas e crenças convencionais em outras encarnações, mas também, ao passarmos pela “grande viagem” da experiência do morrer várias vezes, sempre fomos surpreendidos, nos planos espirituais onde penetramos, por estados de consciência e do ser que estão acima das discriminações e unilateralidades mundanas que supúnhamos ser a verdade absoluta. Os relatos de pessoas de culturas e faixas etárias diversas que passaram pela experiência de quase morte atestam isso de maneira cabal.
A conclusão inexorável, quando examinamos detidamente os dados, é a de que, em várias vidas passamos por diversos caminhos espirituais e, muitos, quer ocidentais ou orientais, trazemos em nós formas religiosas que transbordam do meio religioso em que fomos criados: xamanismo, antigo Egito, as religiões do Oriente, budismo, hinduísmo, sufismo, o xamanismo, Mistérios egípcios, Gnose, cultos antigos e medievais, e outras “afinidades” espirituais que, usualmente, não sabemos de onde vem.
Ao experienciarmos, em um estado de consciência amplificada, por exemplo, na Meditação, trabalho Xamânico, Terapia de Vidas Passadas, Enteógenos e outras ferramentas de expansão da mente, percebemos que vivenciamos afinidades profundas com formas religiosas e culturais que não conhecíamos nesta vida, e a sensação de familiaridade é total.
Realizamos assim que, cercear a alma dentro de apenas um invólucro religioso, pode ser uma prática repressiva e anti-natural. Encontramos em nosso abençoado Brasil, abundante de oportunidades de contacto com múltiplas e diferentes manifestações da vida religiosa, que coexistem e se entrecruzam para formar nossa consciência espiritual, pessoas que apresentam em uma cosmovisão religiosa, sua própria síntese entre os elementos plurais que absorveram no convívio com várias formas de religiosidade ao longo do seu processo existencial.
A orientação da Arca, enquanto espaço não-doutrinário, não-diretivo, é a “Escola do Espírito Santo”, e, pela experimentação, pela gnose ou conhecimento direto, vivencial, guiada por Deus, pelos Seres Divinos, pelos Mestres, Anjo da Guarda, Guias, ou pelo Eu Sou, o Eu- Superior, Si-Mesmo, Atman, Cristo interno, Buda interno, Mestre Interior, Eu Divino, etc...
Nossa orientação sugere que cada qual examine por si, pelo caminho da experiência direta, todos os conhecimentos espirituais apresentados e que buscam alcançar e realizar. Conforme o sugerido pelo texto do budismo primitivo, o Kalama-Sutta: “Não creiais na fé das tradições, quaisquer que sejam seus méritos e honrarias, através de muitas gerações e em muitos lugares; não creiais numa coisa só porque muitos crêem nela; não creiais sobre a fé dos sábios do passado; não creiais no que imaginais, pensando que um Deus vos inspirou. Não creiais em nada sobre a única autoridade de vossos mestres e sacerdotes. Após exame, crede no que vós mesmos experimentardes e reconhecerdes razoável, no que for conforme o vosso bem e ao bem alheio.”
Um sábio discípulo, que era o príncipe do país e que, para alguns, poderia ser o próprio Senhor Buda Gautama, pediu que Lao-Tsu os instruísse acerca de como “(...) deveriam os homens e mulheres inclinados a obter a consciência exata da sua verdadeira natureza acalmar a sua mente? Por que senda deveriam seguir a fim de harmonizar sua mente com todos os aspectos da vida?”
“Respondeu o velho mestre: ”Ora, ora, alguém virtuoso e íntegro cuida de quantos praticam a virtude e o altruísmo. Alguém virtuoso e íntegro também orienta os que não praticam a virtude e o altruísmo, como disseste.
“Escuta o que te digo. Qualquer pessoa boa inclinada a obter a consciência de toda a verdade deveria seguir o Caminho Universal para abrandar a mente e para harmoniza-la com todos os aspectos da vida.”
“(...) Todos os meus amigos e discípulos deveriam harmonizar a mente com toda a vida e não ter nenhum antagonismo com respeito a qualquer ser vivo, quer tenha nascido do ventre, do ovo, da umidade ou de qualquer outro tipo de transformação; quer seja ou não capaz de pensar; quer tenha forma ou seja informe. Vós deveríeis acabar com toda discriminação individual e absorver todas as coisas na unidade harmoniosa”.
“A virtude do ser muito desenvolvido acolhe todas as pessoas e coisas e dissipa as trevas que os isolam. Conquanto vidas sem conta sejam iluminadas, a que não tem consciência do todo na verdade não ajuda ninguém. Por que é assim? Gentil príncipe, se a pessoa ainda possui os conceitos mentais da divisão do eu e dos outros, do masculino e do feminino, da longevidade e da brevidade, da vida e da morte, e assim por diante, em sucessão ilimitada, a pessoa não possui a consciência que a tudo abarca.”
Sendo assim ele ensina que “a pessoa não deveria limitar seus serviços fazendo distinção com base na cor, na nacionalidade, na família ou nos relacionamentos sociais, nas percepções sensoriais, ou em quaisquer outras condições relativas. Limitar os modos por que uma pessoa prestaria serviços aos demais para ser condizente com suas preferências pessoais é, em si, coisa prejudicial.”
Num mundo globalizado e interdependente, é essencial nos darmos as mãos, árabes e judeus, muçulmanos e cristãos, espíritas e evangélicos, espiritualistas e ateus materialistas. A solidariedade é, atualmente, um imperativo da convivência pacífica e da própria sobrevivência e salvação do planeta.
Dessa maneira, nos deparamos com a situação inexorável descrita pelo psicólogo clínico, professor de Psicologia, ex-pastor e presidente da Divisão de Psicologia Humanística da American Psychological Association, David Elkins: “Nunca antes na história do mundo tantas pessoas tiveram tanto contato com tantas culturas diferentes da sua própria.” Continuando a argumentação, ele traz à luz a vivência inexorável de muitos de nós, que nos ensina algo decisivo e profundamente espiritual: “Como estamos expostos a essas realidades múltiplas, torna-se cada vez mais difícil manter nossa própria realidade como a única verdadeira. Somente os mais protegidos dentre nós são capazes de faze-lo. A maior parte de nós é forçada a reconhecer que existem outras realidades tão viáveis quanto a nossa e que o que temos por verdadeiro pode ser mais relativo do que gostaríamos de reconhecer.”
Isso explica, de certo modo, algumas indecisões de muitos, que oscilam entre várias realidades representadas por diversas instituições religiosas ou não, com seus credos que se contradizem mutuamente, freqüentando a igreja cristã, o astrólogo, o centro espírita, a meditação, o yoga, o psicanalista, etc.; embora com conflitos, buscando realizar sua síntese pessoal, apresentam uma singular relação com o sagrado, com sua religiosidade mais ou menos consciente, com Deus. (Nota- Conforme ensinam os irmãos cabalistas existem 72 entradas para o Monte Sinai. A Montanha da ascensão espiritual é uma, mas cada qual entra de maneira própria, de tal modo que, poderíamos dizer que existem tantas entradas quanto seres humanos, quanto as almas que buscam o divino, embora seja uma e a mesma montanha.)
Desse modo concordamos, com o que David Elkins propõe, neste ponto de nossa reflexão: “Esse colapso de nosso centralismo religioso e a abertura de nós mesmos a outras tradições é o primeiro passo na nossa evolução espiritual”.
Enquanto afirmamos que este é seguramente o próximo passo que temos a dar para a preservação da humanidade e do planeta, percebemos que também este autor está perfeitamente sintonizado com a perspectiva espiritual canalizada que temos na Arca da Montanha Azul. Assim, fazemos nossas suas palavras: “Se estamos aptos a avaliar nossa própria tradição religiosa com a consciência de que ela não detém o monopólio da verdade espiritual, então podemos respeitar outras tradições e abrir o nosso coração para o que elas têm a oferecer”.
Ele nos recorda que existe um grande obstáculo a esta proposta, que temos de trabalhar em nossas instituições e ensinamentos espirituais e, principalmente, em nossos corações:
“Mas não é fácil nos abrirmos para outras perspectivas. Muitos de nós aprenderam que questionar a própria religião ou investigar as religiões dos outros é errado e até mesmo um ato de blasfêmia contra Deus e de traição à nossa tradição. Tabus religiosos como esses estão muitas vezes profundamente enraizados na psique humana, e é preciso muita coragem para transcendê-los. Mas, por difícil que possa parecer, vejo a relativização de nossa tradição e a abertura para outras perspectivas como o primeiro passo em direção à maturidade espiritual”.
Para além da percepção de que “(...) existem muitos meios de cultivar a alma que nada tem que ver com religião” (ao menos aparentemente, tais como a arte, a terapia, etc...), nos defrontamos com a necessidade de assumirmos a responsabilidade pelo nosso próprio desenvolvimento espiritual, usando o discernimento para filtrar o que está conforme nossa consciência, na tarefa, em parte, sempre solitária, de cultivo de nossa alma.
Nesse percurso de universalização dos corações e mentes, a transformação das antigas crenças, embora sofrida, se faz indispensável, e, “(...) a incompreensão por parte da família e dos amigos pode ser quase devastadora”, como sugere David.
Mas, temos igualmente a consciência de que, esta é a Redenção da Torre de Babel, conforme nos prega a filosofia da Arca, e de que, trabalhar pela união, no respeito pela diversidade de todas as tradições espirituais, nesse momento histórico, é a tarefa mais sábia e prudente que podemos realizar.
Desse modo nos conforta David: “Mesmo assim, nosso nascimento para uma consciência espiritual mais ampla é, em última análise, compensador. Irrompemos numa nova realidade que transcende o confinamento estreito de nossa própria cultura e credo. Nossa identificação move-se, para além do nosso clã, em direção à espécie humana como um todo, quando percebemos que os anseios espirituais de nosso próprio coração são a canção universal de toda a humanidade. O universo torna-se o nosso templo, a terra, nosso altar, e a vida diária, o nosso pão sagrado. As tradições orais, a literatura da sabedoria e o acervo espiritual do mundo tornam-se nossas escrituras, e toda a humanidade, independentemente de nação, raça, cor ou credo, torna-se a nossa congregação”.
Esta é exatamente a meta do preparo espiritual da Arca: uma inter e trans-religiosidade na base, sem hegemonia de uma Tradição sobre a outra, numa abordagem radicalmente plural, embora igualmente íntegra e unificada.
Vale a pena explicitarmos melhor o que definimos por pluralismo, a marca registrada do caminho espiritual do membro da Arca, uma proposta a ser inserida em todas as instituições religiosas. Assim o define o analista junguiano Andrew Samuels: “O pluralismo é uma atitude em relação ao conflito que tenta conciliar diferenças sem impor uma falsa solução para elas e sem perder de vista o valor próprio de cada uma destas posições. Enquanto ideologia, o pluralismo busca manter a unidade e a diversidade em equilíbrio - uma batalha tão antiga quanto a própria humanidade- em religião, filosofia e política, para suportar as tensões que se criam entre o uno e o múltiplo.”
Dentro dessas perspectivas, desembocamos em algumas posturas e conclusões que convergem perfeitamente com as colocações de frei Leonardo Boff: “O politeísmo não representa um estágio inferior da evolução religiosa rumo ao monoteísmo. Bem compreendido, não quer tanto afirmar a multiplicidade de divindades, mas as mil faces da mesma e única Divindade, do único Mistério de comunhão, vinculado à dinâmica aberta do mundo e do espírito. O monoteísmo, por sua vez, caminha pari passu com o surgimento de visões imperiais unitaristas que empobrecem a polivalência do sagrado.”
Como nossa proposta é mostrar a presença desta perspectiva em múltiplos indivíduos, mestres, avatares, e em diversos tempos, culturas e lugares, nos irmanamos aqui, na abordagem da Arca com uma visão idêntica à do mestre sufi Hazrat Inayat Khan, quando ensina que: “O trabalho da Mensagem Sufi é difundir a unidade da religião. Não é uma missão para promover um credo em particular, nem qualquer igreja ou religião; é um trabalho para unir na sabedoria os seguidores de diferentes religiões e crenças, de modo que, sem precisar desistir de sua própria religião, eles possam fortalecer sua própria fé e focalizar a verdadeira luz.”
Buscando nos seus bastidores alicerçar-se no lugar onde elas se unem para “(...) descobrir como os seguidores de todas as religiões podem ser amigos(...)”, assim como os sufis deste caminho universal, os membros da Arca se empenham com afinco chegar a essa “verdade única”.
Partindo desta premissa de que “dizer que o mundo todo precisa pertencer a uma única igreja, a uma única religião, é tão absurdo quanto dizer que todas as pessoas deveriam usar um único tipo de roupa”, os seguidores autênticos da Arca respeitam e acolhem as diversas formas religiosas como provenientes de uma Fonte comum.
Aprofundando esta proposição em nível radical e último, nós os gnósticos-devotos da Arca, como os continuadores desse caminho sufi mencionado, buscamos respeitar todos os mestres da humanidade bem como promover um culto conjunto, onde participam as diversas tradições, e, no qual, “as diferentes escrituras dos que tem ensinado a sabedoria são lidas no altar da Igreja de Todos.”
Ao acabar o Dilúvio, Noé viu brilhar um Arco-Íris no céu. Esta imagem é o símbolo e o selo de uma nova aliança entre Deus e os homens. Para algumas tribos de índios norte-americanos existe a idéia de que “a Roda do Arco-Íris representa a promessa de paz entre todas as Nações e entre todo o Povo. A Raça do Arco-Íris vem reforçar a igualdade entre as Nações e se opõe à idéia de uma raça superior que controlaria ou conquistaria as outras raças.”
O irmão Leonardo Boff apóia esse poderoso e inexorável referencial, nos reafirmando que “impõe-se mais e mais na consciência coletiva a unidade da espécie humana.”
Como posto avançado de escuta da Vontade divina, em perfeita sintonia com a revelação recebida por muitos outros e também por nós, frei Leonardo anuncia a Chegada dos Tempos, da Libertação gnóstica: “A espiritualidade e a ética, feitas dimensões da subjetividade, e não mais monopólio das religiões e das formas de controle dos costumes sociais, podem desempenhar a função de matrizes geradoras de um novo paradigma civilizacional, hoje de dimensões planetárias.”
Qual profeta na modernidade, ele antevê o futuro que já chegou, quando “surgiremos como cidadãos novos, planetários, guardiões da herança recebida da natureza e do trabalho civilizacional de todos os povos.”
A espinhosa missão de Bahá’u’lláh, mártir da missão a que igualmente fomos chamados, nos devotamos e formulamos aqui, nos deixa as mensagens decisivas: “Quem se dedica, hoje, ao serviço da inteira raça humana é, em verdade, um homem.” E finalmente, dele vem a profecia-mensagem divina para todos nós: “Tão poderosa é a luz da unidade que pode iluminar a Terra inteira.”
Fica aqui comprovado que essa visão unificadora não é algo isolado em uma dada cultura ou comunidade. Ela talvez seja o Chamado do Futuro e represente a esperança de entrarmos em uma nova era de cooperação, prosperidade para todos e de paz definitiva. Para sua materialização é necessária a contribuição e responsabilidade de cada um de nós, Só assim inauguraremos, aqui e agora, um futuro melhor para toda a humanidade. Que Deus nos ajude nesta grandiosa tarefa!

Rio, 21 de março de 2003. terminado em 01/07/03

Philippe Bandeira de Mello

Nrsimha Chaturdasi_Na Arca da Montanha Azul

2010-06-25T02:35:00.001-03:00

2009-07-31T21:14:00.000-03:00

Nrsimha kavacha for protection

2009-05-11T05:17:00.000-03:00

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL VÍDEOS

2008-11-27T10:47:00.000-02:00

Círculo Holístico Arca da Montanha Azul

2008-09-13T22:19:00.001-03:00

Círculo Holístico Arca da Montanha Azul

Para uma Transreligiosidade sem fronteiras. (Uma nova tecnologia de Trabalho com Plantas Sagradas)

“Os enteógenos são uma nova fronteira, única em nossa exploração do universo.” Richard Yensen

A Arca da Montanha Azul é um grupo sediado no Rio de Janeiro, em Laranjeiras, e fundado em 1997. Faz uso do sagrado chá Ayahuasca, conforme estabelecido nas determinações do CONAD.

O uso religioso do ayahuasca no Brasil começou a ser sistematizado no Brasil a partir da década de 1930, por Raimundo Irineu Serra, que fundou a linha do Santo Daime. Posteriormente surgiram outras linhas tradicionais, como a Barquinha e a União do Vegetal. E numa terceira fase estão surgindo grupos independentes, com linhas diferentes das originais, ou mescladas. A Arca é um desses grupos.

Na visão da Arca, um dos principais alimentos para a crise existencial, perceptual, ética e religiosa que acontece no mundo de hoje decorre da Babel espiritual e intelectual em que se encontra o homem moderno. Se o objetivo universal é um mundo melhor por que não cingir uma cruzada a favor da Paz sem fronteiras? Imagine a força que teriam os religiosos do mundo se dessem as mãos em torno das questões que, em verdade, são universais e as mesmas para todos.

"Ora se digo buscar a paz, mas falo mal do caminho espiritual do meu próximo, considerando-o equivocado, “primitivo”, “rival” ou “do demônio”, etc., na prática não estou trabalhando pela Paz mas pela desunião, e fortaleço o fantasma da injustiça e desigualdade entre os Filhos de Deus. Assim se trabalha pela competição, destruição e pela guerra." Philippe Bandeira de Melo

A Arca procura auxiliar os membros a falarem diversas “línguas” a fim de que, por amor e na luta pela paz e o entendimento, possam se comunicar e se entrosar com irmãos de outras tradições e credos buscando irmanar-se com eles.

As Novas Fronteiras da Psicologia e a Promoção da Paz Mundial

2008-09-13T22:15:00.000-03:00

As Novas Fronteiras da Psicologia e a Promoção da Paz Mundial

Philippe Bandeira de Mello

“O que uma geração considera como o cume do saber é amiúde considerado como absurdo pela geração seguinte, e o que em um século passa por superstição, pode formar a base da ciência no século vindouro.”

Paracelso

“Muitas vezes na história do pensamento humano uma convicção surgida como heresia tornou-se verdade aceita universalmente... A história da ciência é em parte a história de paradoxos que se transformam em lugares comuns e de heresias que se tornam ortodoxias...”

Enciclopédia Britânica, ed.1959, verbete “heresia”.

Os novos horizontes da Psicologia que se descortinam às portas do Terceiro Milênio são absolutamente impressionantes. A maior revolução científica deste final de ciclo é a do reconhecimento inexorável das dimensões cósmicas da alma humana. Quando nos familiarizamos com as contribuições da Psicologia Transpessoal e outras áreas afins, temos de nos render à constatação de que é muito surpreendente a convergência de resultados e da visão de psique que emerge entre pesquisadores com diferentes formações teóricas, muitas vezes investigando níveis e fenomenologia distintos, numa concordância jamais vista na Psicologia.

Uma avalanche de dados provenientes de vários domínios -tais como o trabalho com os estados não-ordinários de consciência, a investigação sistemática das experiências de quase-morte, as psicoterapias experienciais, a Terapia de Vidas Passadas, a Parapsicologia, e outros - nos fornece fartos subsídios para ampliarmos imensamente o já tão vasto continente da psique conhecida.

Surgiram novos mapas e possibilidades de exploração, impondo mudanças decisivas nos horizontes da psicoterapia e da medicina que estão ao alcance de todos, pesquisadores ou não. Com a ajuda destes mapas e instrumentos de expansão de consciência, pode-se explorar ainda mais a terra recém “descoberta”, cada qual extraindo daí as próprias conclusões.

Diz Jung: “Muita coisa só se torna inconsciente porque nossa concepção de mundo não lhe dá espaço, porque nossa educação e formação jamais lhe deram estímulo e, se alguma vez apareceu no consciente como eventual fantasia, foi reprimida. Os limites entre consciente e inconsciente são em grande parte determinados por nossa cosmovisão.”

Apesar de serem varridos sistematicamente para debaixo do tapete, as “novas” perspectivas hoje se impõem de maneira implacável à luz dos fatos que continuam se acumulando e corroboram o modelo. As contribuições das pesquisas compelem a uma redemarcação das fronteiras da Psicologia, com amplas conseqüências para a formação e para as práticas de psicólogos, terapeutas, pedagogos, médicos, antropólogos etc... As repercussões para as Ciências Humanas, como um todo, são imprevisíveis, mas, seguramente, mui profundas.

1. Uma das primeiras conclusões a que chegamos a partir destas pesquisas é a de que todos os indícios, provenientes de diferentes fontes, apontam para o fato de que, de algum modo, a vida continua após a morte;

2. Dentro desse panorama, encontramos inúmeras pesquisas com dados surpreendentes apenas explicáveis a partir da idéia de reencarnação. Temos ainda, especialmente, a Terapia de Vidas Passadas como uma das mais importantes contribuições atuais à prática da psicoterapia, decifrando sintomas ininteligíveis sem esse referencial, e tratando eficazmente um leque impressionante de problemas humanos onde as ferramentas convencionais simplesmente não funcionam.

O mais interessante é que muitos dos pioneiros psicoterapeutas que desenvolveram esse sistema de compreensão e de tratamento não eram crentes espiritualistas. Eles eram céticos e materialistas a princípio, chegando à hipótese de reencarnação através da prática da regressão, isto é, pelo caminho da experiência clínica. Esta hipótese explicativa é a que melhor se adequa aos fatos que observamos.

O grande pioneiro e sintetizador da Psicologia Transpessoal, Stanislav Grof, assim resume: “Experiências pessoais de vidas passadas que encontramos na meditação, psicoterapia experiencial, sessões psicodélicas, ou em “emergências espirituais” podem ser extremamente autênticas e convincentes. Elas podem ocasionar uma mudança drástica em nossa visão de mundo e abrir-nos ao conceito de reencarnação, não como uma crença, mas como uma realidade vivenciada. (...) As experiências de lembranças de vidas passadas tipicamente fornecem mais do que apenas uma nova compreensão destes problemas. Este processo muitas vezes pode resultar em alívio ou total desaparecimento de vários sintomas difíceis, tais como fobias, dores psicossomáticas, ou asma. Também pode ser instrumental na cura de relacionamentos problemáticos com outras pessoas. As experiências de vidas passadas podem assim contribuir de forma significativa à compreensão da psicopatologia e desempenhar um papel essencial para uma terapia bem-sucedida”.

Existem inúmeros casos nos consultórios de terapeutas brasileiros e de vários outros terapeutas de vidas passadas de diferentes lugares do mundo que atestam a eficácia desta hipótese, encontrando resultados surpreendentemente rápidos onde anos de terapias convencionais se mostraram ineficazes. Por vezes, a diferença é tão gritante que poderíamos nos perguntar: Quem é o charlatão neste caso? Aqueles profissionais que não se reciclam informando-se acerca das recentes pesquisas e métodos, atualizando-se para melhor servir ao cliente ou aqueles que corajosamente nadam contra a correnteza das “verdades” acadêmicas e das instituições retrógradas para buscar nas contracorrentes marginalizadas os subsídios para ajudar seus clientes?

As bases científicas da Terapia de Vidas Passadas provêem de diversas fontes cuja perspectiva é surpreendentemente consensual: a pesquisa e terapia de Vidas Passadas utilizando hipnose ou outras técnicas; o trabalho do Dr. Ian Stevenson sobre crianças que recordam suas vidas passadas¹; as investigações acerca das experiências fora do corpo (Out-of-Body Experiences); a pesquisa do Dr. Hernani Guimarães Andrade propondo a hipótese da Memória Extra-Cerebral; a Tanatologia, enfocando as Experiências Próximas da Morte ou Experiências de Quase-Morte; a investigação dos estados não-ordinários de consciência através da meditação, da respiração holotrópica ou de substâncias psicoativas na Psicologia Transpessoal; o uso espiritual ou investigativo das Plantas Sagradas como expansoras de consciência; alguns achados da psicologia junguiana, incluindo as experiências e reflexões do próprio Jung acerca da vida após a morte; e muitas outras fontes mais.

A segunda conclusão, portanto, é a de que vivemos várias vidas e temos inúmeros outros personagens dentro de nós, com identidades muito diversas em relação ao nosso ego conhecido/cotidiano, que nos auxiliam a compreender melhor o outro, o diferente. O ego ampliado com esse conhecimento e integrando a experiência com os estados transpessoais de consciência, como os que encontramos, por exemplo, na Terapia de Vidas Passadas, desenvolve naturalmente compaixão e tolerância para com seu próximo, que ele identifica sóbria e serenamente como representando uma parte de si mesmo;

3. A terceira conclusão é a da existência, em outras dimensões da realidade, não só dos espíritos ou almas dos desencarnados, mas também de outras qualidades de seres inteligentes, capazes de entrar em comunicação e apresentar diferentes formas de interações conosco. Essa realidade está nos bastidores de muitas curas “para-normais”, curas xamânicas e de muitos outros fenômenos inexplicáveis dentro do antigo paradigma.

Lembraremos aqui de algumas reflexões do etnobotânico Terence McKenna acerca da questão das inteligências desencarnadas e das entidades não-humanas: “Seja qual for o seu status no mundo, sua persistência na experiência e no folclore humanos é notável. O fenômeno da sua existência não é algo inusitado nem estatisticamente raro. Em todos os tempos e em todos os lugares, com a possível exceção da Europa Ocidental nos últimos duzentos anos, o comércio social entre seres humanos e vários tipos de entidades desencarnadas, ou de inteligências não-humanas tem sido considerado perfeitamente verdadeiro.” Poderíamos até dizer que esses seres, de acordo com critérios que ainda não compreendemos bem, têm revelado, ao longo da história, para homens de todas as culturas, tecnologias sagradas e ferramentas eficazes de cura.

Como exemplos de metodologias mui eficazes que foram “canalizadas”, temos as religiões fundadas a partir de revelações, em todos os tempos e lugares, ou um dos mais eficientes métodos terapêuticos para alcoólatras e outros adictos, o dos Alcoólicos Anônimos, revelado a Bill Wilson, entre inúmeros outros exemplos de estruturas coletivas originando instituições feitas com propósitos específicos que são altamente funcionais.

No Brasil, vemos surgir, em período relativamente curto, os três troncos de trabalhos com o Santo Daime/Vegetal: a revelação de Mestre Irineu com o Santo Daime, a de Frei Daniel com a Barquinha e a de Mestre Gabriel com a União do Vegetal. O misterioso chá medicinal e enteogênico, preparado com Plantas Sagradas, fez surgir no Brasil estas três tecnologias novas e mui sofisticadas de cerimônias espirituais, capazes de resultados impressionantes em termos de cura psíquica e física. Bem como em termos de transformação humana, no sentido de maior ética e consciência ecológica, são verdadeiros remédios para a crise atual. São tão importantes seus impactos na área da expansão de consciência, que tais linhas de trabalhos se multiplicaram pelo território brasileiro e pelo mundo.

Temos ainda no Brasil grupos indígenas que também utilizam essa bebida de poder com diferentes tecnologias e rituais, mas com propósitos muito afins. Eles o utilizam denominando Yagé, Caapi, bem como outras Plantas Sagradas similares como, por exemplo, a Jurema, com os mesmos fins espirituais, terapêuticos e pragmáticos.

Falando ainda de tecnologias extremamente avançadas reveladas por seres de outras dimensões de realidade, temos o exemplo de maior impacto, o sonho de Descartes. É um dado pouco ventilado nos livros de história da ciência, o fato de que um dos fundadores do racionalismo moderno, René Descartes, como nos informa Terence MacKenna, “(...) foi colocado no caminho dos ideais da ciência moderna por um anjo que lhe apareceu em sonho e lhe disse que a conquista da natureza seria conseguida através da medida e do número”. É impressionante a tomada de consciência que daí podemos extrair. Continua ele: “Essa enunciação, que é efetivamente o grito de batalha da ciência moderna, passou primeiro pelos lábios de um anjo”.

Alguns desses seres demonstram estar em estados de consciência mais amplos e evoluídos que o nosso e parece que tentam nos ajudar a evoluir, a nos tornarmos servidores de nosso próximo, servidores da humanidade. Suas intervenções em nossa realidade material e psicológica (poltergeist e possessão) têm ocorrido regularmente. Ao que tudo indica, para nos auxiliar a amadurecer e despertar para as realidades dessas dimensões espirituais, onde se encontram as chaves da decifração do sentido da própria vida.

Jung, após sua experiência de quase-morte, formula as grandes questões da alma que vislumbra a vida encarnada a partir do além, concluindo em suas memórias: “(...) Enquanto me aproximava do templo, estava certo de chegar a um lugar iluminado e de aí encontrar o grupo de seres humanos aos quais na realidade pertenço. Então finalmente compreender-isso também era para mim uma certeza-em que relação histórica eu me alinhava, eu ou minha vida. Eu saberia o que houvera antes de mim, porque me tornara o que sou e para o que minha vida tenderia. Minha vida vivida me apareceu freqüentemente como uma história sem começo nem fim. Tinha o sentimento de ser uma perícope histórica, um fragmento ao qual faltasse o que o precede e o que se segue. Minha vida parecia ter sido cortada por uma tesoura numa longa corrente e na qual muitas perguntas tinham ficado sem resposta. Por que aconteceu isso? Por que trouxera comigo tais condições prévias? Que fizera eu dela? O que dela resultaria? Eu tinha certeza de que receberia uma resposta a todas essas perguntas, assim que penetrasse no templo da pedra. Aí compreenderia porque tudo fora assim e não de outra maneira. Eu me aproximaria de pessoas que saberiam responder à minha pergunta sobre o antes e o depois”.

Talvez somente nesse continente oculto da vida após a morte possamos encontrar as respostas para as decisivas e iniciáticas perguntas: De onde viemos? Quem somos nós e o que estamos fazendo aqui? Para onde vamos? Qual é o telos, a meta do desenvolvimento humano?

Nessas dimensões estão as chaves da ultimação do propósito da existência e, portanto, todos os processos que conduzem a esse despertar, que se estende por muitas vidas, são, em si, eventos necessários ao progresso humano e nada têm de patológicos, apesar de sua aparência pouco inteligível e mal adaptada em relação aos sistemas de referência cartesianos do velho paradigma. Nesse aspecto o conceito transdisciplinar de emergência espiritual configura o início de uma revolução na psicoterapia e na educação, nos trazendo também muitas sugestões úteis na área da prevenção de saúde, psíquica e física.
Mas, poderíamos dizer, essa visão é absolutamente arcaica, e os povos da antiguidade -muitas tradições espirituais vivas, antigas e novas, sensitivos da atualidade, e muitos outros-trabalham regularmente com tais dimensões e apresentam mapas eficazes e, em múltiplos aspectos, similares ou complementares em relação aos mapas desenvolvidos pela avançada Psicologia Transpessoal. Essa concordância não é surpreendente se considerarmos, de fato, que estamos lidando com fenômenos objetivos e não com delírios ou alucinações².

Aí surge outra pergunta: como os antigos tinham mapas tão sofisticados acerca das percepções ampliadas e dos estados espirituais avançados do ser? De onde vem essa complexa tecnologia espiritual que demonstraram possuir povos de uma remota antiguidade? Os antigos egípcios, os indianos, e muitas outras culturas misteriosas tais como os povos pré-colombianos e outros ancestrais dos povos atuais ultrapassam-nos em ética e em consciência espiritual tendo muito a nos ensinar. Sua contribuição é cura em relação aos nossos tempos espiritualmente decaídos, apresentando uma tecnologia que, sendo voltada para o conforto material da vida, é seriamente alienante em relação à essencial e inexorável aventura da busca da iluminação das almas, nosso destino final³. Não apenas as construções megalíticas e enigmáticas ou os avançados conhecimentos astronômicos, mas, sobretudo, sua tecnologia psico-espiritual nos surpreende, levando-nos a levantar a suspeita de que as hipóteses de civilizações muito desenvolvidas em passado remoto na Terra não são simplesmente lendas, que a história humana entendida pela via da teoria sintética da evolução está incompleta e não explica todos os fatos com que nos deparamos. Temos de incorporar aí não só uma nova síntese incluindo todos os dados sobre o assunto, como também uma interpretação simbólica e histórica de muitos mitos presentes nas diversas culturas, trazendo outras dimensões, absolutamente fantásticas, desse drama cósmico da alma humana rumo ao Despertar.

Outra interpretação complementar, baseada nos resultados de minhas pesquisas na área da Psicologia da Religião e de uma Psicosofia que venho desenvolvendo há quase duas décadas, integra a concepção de civilizações altamente desenvolvidas no passado remoto da humanidade (configurando a dimensão da Tradição que é transmitida historicamente), com a idéia de Revelação, da experiência direta, gnóstica, como parte da Tradição. Os conhecimentos transmitidos, por vezes milenarmente, como também, as Revelações recebidas na atualidade, segundo os cabalistas, são dimensões igualmente essenciais da Tradição.

O termo Psicosofia vem de Psique=Alma e Sophia=Sabedoria. Propõe uma perspectiva mais equidistante entre a Ciência Sagrada e a ciência moderna. Sem deixar de ter compromisso com o Logos, isto é, as bases fornecidas pela ciência ocidental, moderna, a Psicosofia se ancora na Sabedoria. Seus fundamentos repousam no experienciar dos estados de consciência que nos habilitam a penetrar em outras dimensões do Real, interior e exterior, em contatos mais intensos com Deus, o Si-Mesmo, o Atman, o Cristo Cósmico, o Mestre Interior, o Curador Interior, buscando que Ele guie o processo.

Partindo da perspectiva guenoniana da Ciência Sagrada, a Psicosofia reúne, organiza, seleciona, e articula, de modo transdisciplinar os elementos para compor uma visão que procura a sabedoria e a inspiração espiritual no lidar com os dados da ciência convencional, busca ser mais holística e individuada. Utiliza, por vezes em ângulos diferentes dos usuais, não apenas os achados da Psicologia e da Antropologia acadêmicas, mas também de xamãs, sacerdotes, Iniciados e representantes legítimos das diversas Tradições Sagradas de todos os tempos e lugares.
Esse conhecimento gnóstico-intuitivo sobre a psique que busca, para além do Logos, Sophia, a Sabedoria, se baseia essencialmente nos ensinamentos eternos das Tradições Sagradas. Isso nos leva à conclusão de que todas as principais sofisticadas tecnologias psico-espirituais que tais Tradições possuem foram Revelações que vieram de dimensões acima da nossa, de um “plano superior” ou “supra-humano”, como propunha Guénon. São Seres que conhecem melhor e parecem dominar o conhecimento de um estado evolutivo superior ao que nos encontramos, encarnados neste plano, chamado “Vale de Lágrimas”. Tais seres podem nos impulsionar, eles têm nos ajudado na Liberação, Moksa, e na Iluminação, Satori, Nirvana.

Quando pensamos nessas outras dimensões como emersas do nível intrapsíquico, como provenientes do “supraconsciente”, conforme o definem Pietro Ubaldi, Assagioli e Guénon, entrando na “zona das antecipações evolutivas” encontramos as avançadíssimas tecnologias de uso terapêutico e espiritual das Plantas, metodologias de expansão de consciência e de contato com o Si-Mesmo (Fonte das Forças Auto-curativas da Psique), técnicas de manipulação de energias de planos e corpos mais sutis, tecnologias de interações, de contatos, trocas entre os humanos e os seres das dimensões mais sutis da natureza, e que evidenciam o alto nível e sofisticação de consciência alcançado pelos antigos.

Por exemplo, segundo Martin Lings, “(...) toda língua conhecida é uma forma rebaixada de alguma língua mais antiga; e, quanto mais voltamos no tempo, mais vigorosa e imponente se torna a língua. Ela se torna também mais complexa, e as línguas antigas mais conhecidas, aquelas inclusive mais antigas do que a própria História, são as mais sutis e as mais elaboradas em sua estrutura, conclamando a uma maior concentração e presença de espírito no orador do que qualquer uma das línguas mais tardias”.

Tratando da arte, Martin transcreve as palavras de Paolo Graziosi em Palaeolithic Art, onde percebemos o avanço da tecnologia arcaica: “Sem dúvida, o mais surpreendente aspecto do fenômeno artístico, quando ele nos surge pela primeira vez, é o alto grau de maturidade das expressões mais antigas. A súbita aparição de obras de arte estilisticamente desenvolvidas pega-nos completamente de surpresa, com uma erupção maravilhosa de valores estéticos... Mesmo os exemplos que pertencem sem dúvida à fase mais antiga... são trabalhos de uma maturidade artística surpreendente.”

Os ensinamentos de muitos destes indivíduos, considerados pelos terapeutas e cientistas da atualidade como “simples”, “incultos”, “selvagens” ou “primitivos”, se aplicam, de fato, aos grandes problemas com que nos defrontamos hoje.

É por tudo isto, e do amplo conjunto dos dados de que dispomos, que se torna óbvia a necessidade de uma reorientação diante de tais questões, pois tudo nos compele a assumir que nos encontramos no limiar de novas e mais amplas definições de “realidade”.

Conforme nos recorda Stan Grof, “a psicologia e a psiquiatria afirmaram que a crença na consciência depois da morte e a viagem póstuma da alma era produto do pensamento mágico antigo ou uma reação defensiva contra o medo da morte e a impermanência.” Hoje sabemos que as descrições das viagens pelo além, encontradas em livros sagrados de diferentes culturas no mundo, revelam realidades experimentadas durante estados de expansão de consciência bem como nas experiências de quase-morte. As jornadas dos iniciados nos Mistérios, dos xamãs, dos sacerdotes e místicos de múltiplas Tradições Sagradas não foram consideradas em sua dimensão real, foram vistas como “superstições primitivas, sugestões de grupo ou psicopatologia coletiva”. Os dados de que dispomos na atualidade, nos atestam implacavelmente que a esmagadora maioria dos cientistas do Ocidente avaliou de maneira completamente equivocada a complexidade, o alcance e o caráter revolucionário das perspectivas espirituais de todos os tempos e lugares. Há muito mais ciência nos livros sagrados do que a ciência moderna se acostumou a reconhecer.

Outros imensos sistemas de evidências do valor do que aqui se relata é o embasamento e o resgate das Medicinas Tradicionais, a revalorização das chamadas “terapias alternativas ou complementares“ de todo o mundo. Quando nos conscientizamos da grande e espontânea procura dos “alternativos” em nossos dias, realizamos que não se trata de modo algum de um fenômeno residual e marginal, mas sim, como constata François Laplantine renomado etnopsiquiatra, “(...) verdadeiramente moderno e em crescente desenvolvimento, tal como o atesta o sucesso dessas práticas nas mais avançadas sociedades industriais.”

Por exemplo, conforme o dado fornecido por ele, um em cada dois franceses recorre às “medicinas paralelas”. Enquanto as pesquisas cada vez mais as revalorizam, as Medicinas Tradicionais e outros procedimentos terapêuticos sistematicamente desprezados e não investigados têm aberto o caminho para uma visão holística e integrada das terapias.

Nos EUA, por exemplo, “o Congresso destinou dois milhões de dólares para que os institutos de saúde inaugurassem um departamento para o estudo das práticas médicas não-convencionais, esperando avaliar o que verdadeiramente funciona e separar os charlatães dos que curam. Semanalmente surgem novos relatórios em um campo que floresce depressa”.

CONCLUSÃO

Nossa primeira proposta pela paz e o diálogo entre as civilizações é, assim, a de uma revisão profunda nos currículos acadêmicos de formação terapêutica e pedagógica, inserindo espaço para a compreensão intelectual e vivencial desses novos horizontes de interpretação, capazes de alterar, de maneira radical, a relação dos homens com seus semelhantes e com o meio-ambiente, nossa Mãe Natureza.

Somos órfãos da Consciência Cósmica, o nosso estado original do Ser. Há uma estória sufi que descreve com precisão a situação do homem moderno: “Um homem herdou uma grande fortuna, mas, em pouco tempo, dilapidou seu patrimônio de uma tal maneira que não lhe restou um centavo sequer. Sem saber o que fazer, foi queixar-se a Nasrudin: “Mullá, estou numa situação terrível”, disse “Estou a ponto de ter que pedir esmolas para sobreviver. Que faço? Qual é o remédio? ” Nasrudin refletiu por um instante e respondeu: “Não se preocupe, suas aflições terminarão em breve.” O perdulário entusiasmou-se: “Como? Acaso voltarei a ser rico?” “Não, não.” Respondeu o Mullá. “você se acostumará a ser pobre!”

Herdeiro de incomensuráveis tesouros em sua Alma, tesouros que a Psicologia Transpessoal vem redescobrindo, e que as Tradições Sagradas já conhecem há muito, o homem moderno, que dilapidou e dilapida ainda, toda sua “fortuna”, isto é, suas energias, a saúde física, o equilíbrio psíquico, a dimensão social, o ecossistema etc., se acostumou a ser “pobre”, isto é, a não aproveitar todo o seu potencial de desenvolvimento bio-psico-sócio-espiritual. Como tomar posse de sua herança, como expandir a consciência, as possibilidades desse ego, “Filho Pródigo” do Si-Mesmo, do Eu Superior?

Existem várias tecnologias altamente sofisticadas e seguras, para se alcançar expansão de consciência, recuperando nossa riqueza perdida, sendo esta, seguramente, uma das práticas mais antigas e difundidas da humanidade, a de alterar o estado de consciência habitual. Encontramos também aí, uma decisiva chave para lidarmos de maneira mais eficaz com o problema do abuso e dependência de drogas e do alcoolismo. A repressão pura e simples tem um curto alcance. É preciso redirecionar a sede de iniciação, plenitude e expansão das pessoas para uma outra direção, mais construtiva e saudável.

Essa tecnologia já existe há muito tempo e precisamos resgatá-la para socorrer-nos em nossos sofridos dias. A chave e a saída estão nas dimensões espirituais da psique, as únicas capazes de saciar definitivamente esta sede. Conforme nos ensina o grande mestre Samael Aun Weor: “Pode-se ser religioso sem se pertencer a qualquer forma religiosa. Somente o homem religioso é verdadeiramente revolucionário. As religiões se constituem no fundamento vivo de toda sociedade civil e na inesgotável fonte de toda a sabedoria. Todas as religiões com seus deuses, semideuses, profetas, messias e santos são o produto da iluminação. As religiões devem se tornar científicas e a ciência deve se tornar profundamente religiosa.”

A investigação dos estados transpessoais se apresenta hoje como o mais promissor horizonte de pesquisas para uma revolução de consciência, tão imperiosa e decisiva para a humanidade atual. O reconhecimento de que já percorremos outros caminhos espirituais em nossas vidas passadas, isto é, que a alma é inter-religiosa, nos traz novos subsídios para o respeito recíproco e para o diálogo entre as religiões e as diferentes culturas/civilizações. A visão espiritual da vida nos traz a chave e o impulso que falta para um empenho coletivo e decisivo pela implantação de uma cultura de paz e intercâmbio, que deve caracterizar a nova civilização planetária do Terceiro Milênio.

Philippe Bandeira de Mello
Psicólogo Junguiano e Transpessoal, Conferencista Internacional, Pesquisador e Membro do Conselho Consultivo do Centro de Estudos Transdisciplinares de Consciência/Escola de Comunicação/UFRJ, ministra treinamento em Terapia de Vidas Passadas e é Fundador e Orientador da Arca da Montanha Azul.

¹ Identificando lugares, pessoas e sendo reconhecidas por elas, apresentando, inclusive, cicatrizes onde o personagem da vida passada havia se ferido.

² Temos aí também, toda a argumentação que nos ajuda a decifrar o importante enigma das Plantas Sagradas e seu extraordinário poder metagnômico ou metagnóstico: o Xamã, o Padrinho, o Mestre, servidores das Plantas Sagradas, não estão alucinando, e a maior prova disso são as curas e transformações anímicas efetivas, comprovadas, que ocorrem em seus trabalhos espirituais. Portanto, o uso do termo alucinógeno para referir-se a essas Plantas é completamente equivocado.

³ Esta tecnologia fragmentada e parcial, não teve, até agora, condições de nos guiar para um mundo melhor, ao contrário, põe o planeta e a humanidade em risco de autodestruição.

Todas as Glórias a Narasimhadeva!!!

2007-12-10T19:11:00.000-02:00

http://narasimhadeva.blogspot.com/

Nrsimha Pranam

Namaste Nara simhaya

Praladahlada dayine

Hiranyakasipor vaksah

sila tanka nakhalaye

Ito Nrsimhah parato Nrsimho

Yato yato yami tato Nrsimhah

Bahir Nrsimho hrdaye Nrsimho

Nrsimham adim saranam prapadye

Tava Kara Kamala vare nakam adbuta srngam

Dalita Hiranyakasipu tanu bhrngam

Kesava dhrta Narahari rupa

Jaya jagadisa hare

"Ofereço minhas respeitosas reverências ao senhor Nrsimhah Deva, que está sempre dando bem aventurança a seus devotos tais como Prahlada Maharaja e perfurando os corações dos demônios como Hiranyakasipu. O devoto sempre vê o Senhor em toda parte. O Senhor Nrsimha está dentro e fora, portanto vamos todos nos abrigar com o Senhor Nrsimha.Ó meu Senhor Nrsimha, Tuas mãos são muito belas, como a flor de Lótus, mas com tuas longas unhas Tu despedaçaste a abelha Hiranyakasipu. A Ti ÓSenhor do Universo, ofereço minhas respeitosas reverências, "Todas as Glórias a Narasimhadeva!!!

om apavitra pavitro va

sarvavastham gato 'pi va

yah smaret pundarikaksam

sa bahyabhyantarah sucih

SRI VISHNU

Tradução:

Quer seja puro ou impuro, quer tenha passado por todas as condições da vida material, se a pessoa puder lembrar-se de Krishna, aquele que tem olhos de lótus, ela torna-se externa e internamente limpa.

UGRAM VIRAM MAHAVISHNUMJVALANTAM SARVATO-MUKHAMNRSIMHAM BHISANAM BHADRAMMRTYOR-MRTYOR NAMAMY AHAM"

Eu ofereço minhas mais humildes reverências aquele que é o mais irado, que está sempre lutando, que é o consorte de Lakshmi, de quem emana labaredas de fogo, que tem muitos rostos, que é metade homem metade leão, que é aterrorizante, que é adorado, e que é o matador da morte."

ORAÇÃO DE NRSIMHADEVA

Nossas saudações a Ti
Tu És o Senhor infinito que assumes a forma de Narasimham
Tu És a Luz de todas as Luzes
Dissipa de nós a obscuridade da ignorância!
Queima as sementes dos nossos maus desejos e malignos karmas!
Faze-nos audazes! Nós te saudamos.
Ó Senhor, mostra Tuas Bênçãos sobre todas as coisas!
Que o Bem chegue a tudo
Que aqueles que se conduzem mal cheguem a conhecer o Bem.
Que eles possam seguir o caminho do Bem.
Que todos os seres sejam nobres, e se amem uns aos outros.
Que todos se desejem o Bem mútuo.
Que todos conheçam o Bem em seu interior.
Que não sejamos apegados às coisas do mundo.
Se esse apego cresce em nossos corações,
não deixe que sejam outros os relativos amigos
Mas somente seus amantes e devotos
Teus amantes e devotos, os conhecedores da Verdade
Vivem a Tua Bendita Consciência e cantam Tuas Glórias
A associação com eles purifica o coração
Os que são puros de coração, Te amam ternamente
E através do seu Amor, obtém Tua Graça e Poder
Como a água é a vida do peixe
Assim Tu És a alma e a vida de todos os seres
Sem Ti a vida está vazia
Verdadeiramente vã é a vida nesse mundo
A morada da miséria e da morte
Onde imperam a ira, a tristeza, as inquietações, o orgulho, o medo etodo o mal
Porém, conhecendo-te, a Vida é Divina
E Coração transborda , na plenitude da Alegria!
Namastê!

Nrsimha Kavaca Stotra

1
nrisimha-kavacam vaksye
prahladenoditam pura
sarva-raksa-karam punyam
sarvopadrava-nasanam

2
sarva-sampat-karam caiva
svarga-moksa-pradayakam
dhyatva nrisimham devesam
hema-simhasana-sthitam

Ahora recitaré la armadura sagrada del Señor Nrsimha, la cual fue hablada por Prahlada Maharaja en los tiempos antiguos y otorga toda protección, destruye todos los obstáculos y trae toda buena fortuna, opulencia y liberación. Primero uno tiene que meditar en el Señor Nrsimha, el amo de los semidioses, quien está sentado en un trono de oro...

3
vivritasyam tri-nayanam
sarad-indu-sama-prabham
laksmy-alingita-vamangam
vibhutibhi rupasritam

...Su boca está muy abierta, tiene tres ojos y es tan radiante como la luna en otoño, por el lado izquierdo es abrazado por la diosa de la fortuna y Su forma es el refugio de todos los grandes poderes y opulencias...

4
catur-bhujam komalangam
svarna-kundala-sobhitam
saroja-sobhitoraskam
ratna-keyura-mudritam

...Tiene cuatro brazos, extremidades suaves, magníficos aretes de oro y un espléndido pecho de loto y brazaletes enjoyados.....

5
tapta-kañcana-sankasam
pita-nirmala-vasanam
indradi-sura-maulisthah
sphuram manikya-diptibhih

...Es espléndido como el oro fundido, vestido con magníficas prendas amarillas y glorioso con esplendorosos rubies, y es el pináculo de todos los semidioses encabezados por Indra...

6
virajita-pada-dvandvam
sankha-cakradi-hetibhih
garutmata ca vinayat
stuyamanam mudanvitam

...sus pies son maravillosos, sostiene una caracola, un disco (cakra) y una gran cantidad de armas. Él está repleto de dicha y humildemente Garuda Lo glorifica con muchas oraciones...

7
sva-hrit-kamala-samvasam
kritva tu kavacam pathet
nrisimho me sirah patu
loka-raksartha-sambhavah

...Luego uno le debe dar al Señor Nrsimha hogar en la flor de loto de nuestro corazón y después uno debe recitar el siguiente Nrsimha-kavaca:

Que el Señor Nrsimha, que protege al mundo entero, proteja mi cabeza.

8
sarvago'pi-sthamba-vasah
phalam me raksatu dhvanim
nrisimho me drisau patu
soma-suryagni-locanah

Que el Señor Nrsimha que es omnipresente y se encuentra incluso en un pilar, proteja los frutos de mis palabras. Que el Señor Nrsimha, cuyos ojos brillan como lunas, soles o fuegos, proteja mis ojos.

9
smritam me patu nriharih
muni-varya-stuti-priyah
nasam me simha-nasas tu
mukham laksmi-mukha-priyah

Que el Señor Nrsimha, quien es complacido con las elocuentes oraciones de los sabios, proteja mi memoria. Que el Señor Nrsimha, quien ama cariñosamente el rostro de la diosa de la fortuna, proteja mi rostro.

10
sarva-vidyadhipah patu
nrisimho rasanam mama
vaktram patv indu-vadanam
sada prahlada-vanditah

Que el Señor Nrsimha, quien es el soberano de todo conocimiento, proteja mi lengua. Que el Señor Nrsimha, a quien Prahlada ofrece reverencias, proteja la luna de mi rostro.

11
nrisimhah patu me kantham
skandau bhu-bhrid ananta-krit
divyastra-sobhita-bhujah
nrisimhah patu me bhujau

Que el Señor Nrsimha proteja mi cuello. Que el Señor Nrsimha quien sustenta a la Tierra y cuyos poderes no tienen fin, proteja mis hombros. Que el Señor Nrsimha, cuyos brazos resplandecen con las armas trascendentales, proteja mis brazos.

12
karau me deva-varado
nrisimhah patu sarvatah
hridayam yogi-sadhyas ca
nivasam patu me harih

Que el Señor Nrsimha, quien otorga bendiciones a los semidioses, proteja mis manos. Que el Señor Hari, quien es conseguido por los yogis, proteja mi corazón y mi hogar.

13
madhyam patu hiranyaksa
vaksah-kuksi-vidaranah
nabhim me patu nriharih
sva-nabhi-brahma-samstutah

Que el Seños Nrsimha, quien desgarró el pecho y estómago de Hiranyakasipu proteja mi torso. Que el Señor Nrsimha, quien es glorificado por Brahma que nació del propio ombligo del Señor, proteja mi ombligo.

14
brahmanda-kotayah katyam
yasyasau patu me katim
guhyam me patu guhyanam
mantranam guhya-rupa-drik

Que el Señor Nrsimha de cuya cadera han emanado muchos millones de universos, proteja mi cadera. Que el Señor Nrsimha, la forma secreta de los mantras secretos, proteja mis partes íntimas.

15
uru-manobhavah patu
januni nara-rupa-dhrik
janghe patu dhara-bhara
harta yo ´sau nrikesari

Que el Señor Nrsimha, quien nace en el corazón, proteja mis muslos. Que el Señor Nrsimha cuya forma es como la de un ser humano, proteja mis rodillas. Que el Señor Nrsimha, quien remueve la carga de la Tierra, proteja mis piernas.

16
sura-rajya-pradah patu
padau me nriharisvarah
sahasra-sirsah-purusah
patu me sarvasas tanum

Que el Señor Nrsimha, quien otorga poder real a los semidioses, proteja mis pies. Que la Suprema Personalidad de Dios que tiene mil cabezas, proteja siempre mi cuerpo.

17
mahograh purvatah patu
maha-viragrajo 'gnitah
maha-visnur daksine tu
maha-jvalas tu nairrtah

Que el furioso Señor Nrsimha me proteja del este. Que el Señor Nrsimha, el mejor de los guerreros, me proteja del sudeste. Que el Señor Nrsimha que es Maha-Visnu me proteja del sur. Que el Señor Nrsimha, quien es espléndido como el fuego, me proteja del suroeste.

18
pascime patu sarveso
disi me sarvato mukhah
nrisimhah patu vayavyam
saumyam bhusana-vigrahah

Que el omnipresente Señor Nrsimha me proteja del oeste. Que el Señor Nrsimha me proteja del noroeste. Que el Señor Nrsimha, cuya forma es el ornamento de los ornamentos, me proteja del norte.

19
isanyam patu bhadro me
sarva-mangala-dayakah
samsara-bhayatah patu
mrityor mrityur nrikesari

Que el Señor Nrisimha noble de corazón, que otorga todo lo auspicioso, me proteja del noroeste. Que el Señor Nrsimha, que es la muerte de la muerte, me proteja del ciclo del nacimiento y muerte.

20
idam nrisimha-kavacam
prahlada-mukha-manditam
bhaktiman yah pathen nityam
sarva-papaih pramucyate

Quien canta regularmente este Nrsimha-kavaca, el cual es llevado en la boca de Prahlada Maharaja como su ornamento, se libera de todos los pecados.

21
putravan dhanavan loke
dirghayur upajayate
kamayate yam yam kamam
tam tam prapnoty asamsayam

Puede engendrar buenos hijos, se vuelve rico, obtiene una larga vida en este mundo. Cualquier cosa que desee la obtiene. De esto no hay ninguna duda.

22
sarvatra jayam apnoti
sarvatra vijayi bhavet
bhumy-antariksa-divyanam
grahanam vinivaranam

Se vuelve victorioso en todas partes, en donde quiera es victorioso y es protegido de planetas inauspiciosos terrestres, celestiales e intermedios.

23
vriscikoraga-sambhuta
visapaharanam param
brahma-raksasa-yaksanam
durotsarana-karanam

El veneno de serpientes es removido, los yaksas y brahma-raksasas son expulsados muy lejos.

24
bhuje va tala-patre va
kavacam likhitam subham
kara-mule dhritam yena
sidhyeyuh karma-siddhayah

Quien escribe este auspicioso kavaca en su brazo o en una hoja de palmera y después lo coloca en la cintura alcanza la perfección en todo lo que hace.

25
devasura-mausyesu
svam svam eva jayam labhet
eka-sandhyam tri-sandhyam va
yah pathen niyato narah

Quien diariamente recita este kavaca al amanecer, al mediodía y al anochecer o en una de éstas tres ocasiones, se vuelve victorioso sobre los humanos, demonios y semidioses.

26
sarva-mangala-mangalyam
bhuktim muktim ca vindati
dva-trimsati-sahasrani
pathet suddhatmanam nrinam

Quien recita este kavaca 32,000 veces alcanza la felicidad, la liberación y la suprema auspiciosidad disponible para aquellos que son puros de corazón.

27
kavacasyasya mantrasya
mantra-siddhih prajayate
anena mantra-rajena
kritva bhasmabhir mantranam

28
tilakam vinyased yas tu
tasya graha-bhayam haret
tri-varam japamanas tu
dattam vary abhimantrya ca

Este Kavaca-mantra consigue la perfección de todos los mantras, quien se pone tilaka de las cenizas sagradas de este mantra, sorbe acamana y canta este mantra tres veces deja de temerle a los planetas desfavorables.

29
prasayed yo naro mantram
nrisimha-dhyanam acaret
tasya rogah pranasyanti
ye ca syuh kuksi-sambhavah

Las enfermedades abdominales de una persona son destruidas cuando canta este mantra y medita en el Señor Nrsimha.

30
garjantam garjayantam nija-bhuja-patalam sphotayantam hatantam
rupyantam tapayantam divi bhuvi diti-jam ksepayantam ksipantam
krandantam rosayantam disi disi sattatam samharantam bharantam
viksantam purnayantam kara-nikara-satair divya-simham namami

El Señor Nrsimha ruge fuertemente y causa que otros rujan. Con Su multitud de brazos desgarra a los demonios y los mata de esta forma. Siempre esta buscando y atormentando a los descendientes demoniacos de Diti en este mundo y en planetas mas elevados y El los tira y los destruye. El ruge con gran coraje cuando destruye a los demonios en todas las direcciones y al mismo tiempo con sus ilimitadas manos. El sostiene, proteje y nutre a la manifestacion cosmica. Ofrezco mis respetos al Señor, que ha asumido la forma transcendental de un león.

31
iti sri-brahmanda-purane prahladoktam
sri-nrisimha-kavacam sampurnam

Asi termina el Nrsimha-kavaca tal y como es descrito por Prahlada Maharaja en el Brahmanda Purana.

Comunidade em homenagem a Nrsimhadeva no Orkut
http://www.orkut.com.br/Community.aspx?cmm=29513936

Oração do Upanishad

2007-12-10T18:37:00.004-02:00

Nossas saudações a Ti
Tu és o Senhor Infinito que assumes a forma de Narasimha
Tu és a luz de todas as luzes
Dissipa de nós a obscuridade da ignorância!
Queima as sementes dos nossos maus desejos e malignos karmas!
Faze-nos audazes!
Nós Te saudamos.
Ó Senhor, mostra Tuas bençãos sobre todas as coisas!
Que o Bem chegue a tudo
Que aqueles que se conduzem mal cheguem a conhecer o Bem.
Que ele possam seguir o caminho do Bem.
Que todos os seres sejam nobres e se amem uns aos outros.
Que todos se desejem o Bem mútuo.
Que todos conheçam o Bem em seu interior.
Que não sejamos apegados as coisas do mundo.
Se esse apego cresce em nossos corações, não deixem que sejam outros os relativos amigos
Mas somente teus amantes e devotos
Teus amantes e devotos, os conhecerdores da Verdade
Vivem Tua bendita consciência e cantam Tuas glórias.
A associação com eles purifica o coração
Os que são puros de coração Te amam ternamente
E através do Seu Amor, obtém Tua graça e Poder.
Como a água é a vida do peixe
Assim Tu És a alma e a vida de todos os seres.
Sem Ti a vida está vazia
Verdadeiramente vã é a vida nesse mundo
A morada da miséria e da morte
Onde imperam a ira, a tristeza, as inquietações, o orgulho, o medo e todo mal
Porém conhecendo-Te, a Vida é Divina
E o Coração transborda na plenitude da Alegria!
Namastê

Sri Nrsimha Pranama

2007-12-10T18:37:00.001-02:00

Sri Nrsimha Pranama

namas te narasimhaya

prahladahlada-dayine

hiranyakasipor vaksah-

sila-tanka-nakhalaye

Ofereço minhas reverências ao Senhor Narasimha, q traz alegria para Prahlada Maharaja e cujas unhas são como cinzéis no peito pétreo do demônio Hiranyakasipu.

ito nrsimhar parato nrsimho

yato yato yami tato nrsimhar

bahir nrsimho hrdaye nrsimho

nrsimham adim saranam prapadye

O Senhor Nrsimha está aqui e também lá. Aonde quer que eu vá, o Senhor Nrsimha estará presente. Ele está no coração e também se situa externamente. Rendo-me ao Senhor Nrsimha, a origem de todas as coisas e o refúgio supremo.

Oração ao Senhor Nrsimha

(do Sri Dasavatara-stotra)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam

dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam

kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

Ó Kesava! Ó Senhor do Universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma metade homem, metade leão! Todas as glórias a Ti! Assim como alguém pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, da mesma forma, o corpo de Hiranyakasipu, um demônio parecido com uma vespa, foi dilacerado pelas maravilhosas unhas pontudas de Tuas belas mãos de lótus.

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL

Para uma Transreligiosidade sem Fronteiras

Teilhard de Chardin

Mestre Irineu e Seus Companheiros

26 Jan 2011 *Sacred Medicine Festival* - Alto Paraíso, Brasília

27 Novembro: Mesa Redonda: "Amor, Relacionamento e Intimidade para a Vida Espiritual"

Palestrante: A.S.A. Dada

Palestrante: Alexandre M. Cabral

Palestrante: Athamis Bárbara

Palestrante: Bernadeth Meneses

Palestrante: Fabiano Txanabane

Palestrante: Hari Govinda Prabhu

Palestrante: Philippe B. de Mello

Palestrante: Sílvia Rocha

Palavras Inspiradas

Palestra 17-10-10, 15hs: Psicologia na Floresta - seus Símbolos e Mitos

Psicologia na Floresta - seus Símbolos e Mitos por Philippe Bandeira de Mello

A Arca e o arquétipo de Grande Mãe

São Francisco de Assis - II

São Francisco de Assis - I

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL

Nrsimha Chaturdasi_Na Arca da Montanha Azul

Nrsimha kavacha for protection

CÍRCULO HOLÍSTICO ARCA DA MONTANHA AZUL VÍDEOS

Círculo Holístico Arca da Montanha Azul

As Novas Fronteiras da Psicologia e a Promoção da Paz Mundial

Todas as Glórias a Narasimhadeva!!!

Nrsimha Kavaca Stotra

Oração do Upanishad

Sri Nrsimha Pranama

26 Jan 2011 Sacred Medicine Festival - Alto Paraíso, Brasília